CRISTOLOGIA

*A outra palavra: “Ninguém vem a mim se o Pai não o atrair.”*

Capítulo 53

Cristo também diz: *“Ninguém vem a mim se o Pai não o atrair”*. Presta atenção. Por “Pai”, entendo o Bem simples e perfeito, que é tudo, está acima de tudo, sem o qual e fora do qual não há ser nem bem verdadeiro, sem o qual nunca se fez e nunca se fará obra boa. Como Ele é tudo, também deve estar em tudo e acima de tudo. Ele tampouco pode ser algo do que é a criatura, algo que, enquanto criatura, ela possa apreender ou compreender, pois o que a criatura pode apreender e compreender enquanto criatura, segundo sua condição criatural, é algo, isto ou aquilo — e tudo isso é criado. Se o Bem perfeito e simples fosse algo, isto ou aquilo, que a criatura compreendesse, Ele não seria tudo nem estaria em tudo, e tampouco seria perfeito. Por isso, não se Lhe dá nome. Pensa-se que Ele não é nada do que a criatura, em sua condição criatural, pode apreender, conhecer, pensar ou nomear. Quando esse Perfeito sem nome flui em uma pessoa capaz de gerar e nela engendra seu Filho único, a Ele mesmo se denomina Pai.

Observa agora como o Pai atrai a Cristo. Quando algo desse Bem perfeito é revelado ou desvelado à alma ou ao homem — seja em visão, seja em êxtase —, nasce no homem um desejo de aproximar-se do Bem perfeito e unir-se ao Pai. Quanto mais esse desejo cresce, mais lhe é revelado; e quanto mais lhe é revelado, mais crescem o desejo e a atração. É assim que o homem é atraído para a união com o Bem eterno e é impelido a ela. Essa atração é a do Pai, e o homem aprende, por essa própria atração, que não pode chegar à união senão passando pela vida de Cristo. E então, vê bem, ele adota a vida de que falamos.

Considera agora as duas palavras de Cristo. Uma é: *“Ninguém vem ao Pai senão por mim”*, isto é, *“por minha vida”*, como dissemos. A outra é: *“Ninguém vem a mim”*, ou seja, *“ninguém adota esta vida e me segue se não for tocado e atraído pelo Pai”* — isto é, pelo Bem simples e perfeito, de que São Paulo diz: *“Quando vier o que é perfeito, o que é parcial desaparecerá”*. Ou seja: quando, em um homem, esse perfeito é conhecido, sentido e saboreado tanto quanto é possível no tempo, todas as coisas criadas parecem a esse homem ser nada em comparação com o que é perfeito — e assim é em verdade, pois não há bem verdadeiro nem ser verdadeiro fora desse perfeito e sem Ele. Quem possui, conhece ou ama o perfeito possui e conhece todo bem. Que mais ou que outra coisa deveria importar-lhe? Que importariam as partes, se todas estão reunidas no perfeito, em um ser uno?

Tudo o que aqui se diz concerne à vida exterior e é um caminho para alcançar uma verdadeira vida interior — e então a vida interior começa. Quando o homem saborear, tanto quanto possível, o perfeito, todas as coisas criadas se tornarão nada para ele, como também ele mesmo. Quando se conhece em verdade que só o perfeito é tudo e está acima de tudo, segue-se necessariamente que se deve atribuir a esse perfeito — e não à criatura — todo bem: ser, vida, conhecimento, saber, poder e coisas semelhantes. Segue-se também que o homem não se apropria de nada — nem do ser, nem da vida, nem do saber, nem do poder, nem da ação, nem da inação, nem de nada do que se pode chamar bem. O homem se torna totalmente pobre; torna-se nada para si mesmo, e nele e com ele tudo o que é algo — isto é, todas as coisas criadas. É então que começa, em primeiro lugar, uma verdadeira vida interior. Então, Deus mesmo se torna esse homem, de modo que não há mais nada que não seja Deus ou de Deus, e tampouco nada que se aproprie de algo. Assim, é Deus — isto é, o Uno eterno e perfeito — quem então, só Ele, é, vive, conhece, tem poder, ama, quer, faz ou omite. Assim deveria ser em verdade; se for diferente, convém corrigir e retificar.

Um bom caminho de aproximação é também atentar para que o melhor seja sempre o que mais se ama, para que se escolha o melhor, a ele se apegue e com ele se una — primeiro nas criaturas. Mas o que é o melhor nas criaturas? Nota bem: é aquilo em que o Bem eterno e perfeito, o que Lhe pertence e é Seu, mais aparece, age, é conhecido e amado. Mas o que é de Deus e Lhe pertence? Eis minha resposta: é tudo o que, com justiça e em verdade, se chama e pode nomear bem. Quando, pois, nas criaturas, alguém se apega ao que reconhece de melhor, quando ali permanece e não retrocede, chega a algo melhor, e assim sucessivamente, até que o homem conheça e saboreie que o Bem eterno é um Bem perfeito, imensuravelmente e infinitamente acima de todo bem criado.

Se, portanto, o melhor deve ser o que mais se ama e se imita, o Bem eterno e uno deve ser amado acima de tudo e só, e o homem deve apegar-se só a Ele e unir-se a Ele tanto quanto possível. Se, como se deve em justiça e verdade, todo bem deve ser atribuído ao Bem eterno e uno, é preciso que essa atribuição seja tal que nada reste ao homem ou à criatura. Assim deveria ser em verdade, por mais que se diga ou cante. Chegar-se-ia então a uma verdadeira vida interior. O que então aconteceria e seria revelado, o que seria essa vida — nenhuma palavra ou voz pode expressá-lo; nenhuma boca jamais formulou, nenhum coração jamais pensou ou conheceu o que ela é em verdade.

Este longo discurso resume tudo o que deveria ser, em justiça e verdade: não deveria haver absolutamente nada no homem que, em todas as coisas, se apropriasse, desejasse, quisesse, amasse ou tivesse em mente qualquer coisa; só deveria haver Deus e o que é Divino — isto é, o Bem perfeito, eterno e uno. Se há algo mais no homem, se ele se apropria de algo, se quer, tem em mente ou deseja isto ou aquilo — seja o que for além do Bem eterno e perfeito, que é Deus —, é demais. É uma grande enfermidade, é para o homem um obstáculo à vida perfeita. O homem nunca alcançará esse Bem perfeito se não abandonar tudo e, antes de tudo, a si mesmo. Pois ninguém pode servir a dois senhores opostos entre si. Quem quer um deve soltar o outro. Se o Criador deve entrar, toda criatura deve sair. Tende isso como verdade.