René Guénon
São Paulo e os mistérios
Antes de abordar a terminologia de São Paulo, seria útil relembrar brevemente o que eram as iniciações antigas (9). Também neste caso, as fontes são limitadas e muitas questões permanecem sem resposta; é preciso reconhecer que os Antigos Sábios foram mais discretos em relação às suas cerimônias secretas do que os iniciados dos últimos trezentos anos. Recordaremos dois textos clássicos. O primeiro provém da maravilhosa obra *O Asno de Ouro* (ou *As Metamorfoses*), de Apuleio (10), na qual Lúcio aspira a ser iniciado nos Mistérios de Ísis:
“Dia após dia crescia em mim o desejo de receber a consagração. Em várias ocasiões, eu havia ido visitar o sumo sacerdote para implorar-lhe veementemente que finalmente me iniciasse nos mistérios da noite sagrada”.
Mas instam Lúcio a ter paciência:
“Eu tinha que evitar cuidadosamente tanto a precipitação quanto a desobediência, bem como a dupla falha de demonstrar certa lentidão quando fosse chamado ou certa pressa sem ter recebido a ordem. Além disso, nenhum dos membros de seu clero possuía imprudência suficiente — ou, para ser mais preciso, não estava disposto a morrer — a ponto de enfrentar temerariamente, sem ter recebido também a ordem expressa da soberana, os riscos de um ministério sacrílego e de carregar um pecado que o condenaria à morte. Pois as chaves do inferno e a garantia da salvação estão nas mãos da deusa. O próprio ato da iniciação representa uma morte voluntária e uma salvação obtida pela graça. O poder da deusa atrai para si os mortais que, tendo chegado ao fim da existência e pisando o limiar onde a luz se extingue, podem receber sem medo os segredos augustos da religião; ela os faz renascer, de certa forma, pelo efeito de sua providência e lhes abre, devolvendo-lhes a vida, um novo caminho. Portanto, eu também devia submeter-me à sua vontade celestial, embora há muito tempo a evidente benevolência da grande divindade já me tivesse claramente designado e marcado para o seu serviço abençoado. Da mesma forma, assim como seus demais fiéis, devia, a partir de então, abster-me de alimentos profanos e proibidos, a fim de ter, com maior segurança, acesso aos mistérios da mais pura das religiões” (XI, 21).
Assim, Lúcio vence seu ardor até que a Deusa manifesta sua misericórdia: Pois, durante uma noite escura, suas ordens, que nada tinham de obscuras, me alertaram com certeza de que havia chegado o dia tão ansiado em que ela realizaria meu desejo mais ardente.
Lucio teve então que tomar um banho ritual, receber aspersões de água lustral e receber instruções que ultrapassam a palavra humana. Após um jejum e uma abstinência de dez dias, finalmente chegou o momento marcado para o encontro divino. E o sol, já em seu declínio, trazia a noite, quando afluía de todas as partes uma multidão de pessoas que, segundo o antigo costume dos mistérios, me honravam com diversos presentes. Em seguida, os profanos se afastaram, me vestiram com uma túnica de linho nova em folha, e o sacerdote, segurando-me pela mão, me conduziu à parte mais recôndita do santuário.
“Talvez, leitor ansioso por se instruir, você se pergunte com certa ansiedade o que foi dito e feito a seguir. Eu diria, se fosse permitido dizê-lo; e você saberia, se lhe fosse permitido ouvi-lo. Mas tanto seus ouvidos quanto minha língua teriam de arcar com a pena correspondente a uma indiscrição ímpia ou a uma curiosidade sacrílega. No entanto, não infligirei o tormento de uma longa angústia ao desejo piedoso que o mantém em suspense. Ouça, pois, e acredite em mim: tudo o que vou lhe dizer é verdade. Cheguei às fronteiras da morte; pisei no limiar de Prosérpina e retornei, conduzido através de todos os elementos; em plena noite, vi o sol brilhar com uma luz cintilante; aproximei-me dos deuses do submundo e dos deuses do céu, vi-os de frente e os adorei de perto. Este é o meu relato, e você está condenado a ignorar o que ouviu. Limitar-me-ei, portanto, a contar o que é permitido revelar, sem sacrilégio, à inteligência dos profanos” (Ibid. 23).
Outro testemunho é o de Temistios, que viveu no século IV d.C. Ele faz uma comparação entre a iniciação e a morte:
“Naquele momento, a alma experimenta as mesmas impressões que conhecem aqueles que são iniciados nos grandes mistérios. As mesmas palavras, as mesmas coisas: de fato, diz-se teleutan (morrer) e teleisthai (ser iniciado). Em primeiro lugar, a aventura, os labirintos penosos, as corridas terríveis e intermináveis na escuridão. Depois, antes do desfecho, todos os terrores: o calafrio, o tremor, o arrepio, a angústia. É então que fica maravilhado por uma clareza particular; lugares puros, as pradarias se revelam, vozes se erguem, percebe-se o ritmo das danças, aparições e harmonias divinas. Nesse cenário move-se aquele que concluiu sua iniciação; livre e despreocupado, com uma coroa na cabeça, celebra os mistérios; vive na companhia de homens puros e santos; contempla aqueles que não foram iniciados aqui: uma multidão impura, rebaixada e transportada de um lado para outro em um recipiente, em meio às brumas; ele os vê viver no temor da morte entre os ímpios, sem esperança de uma felicidade futura no além»(11).
Passando pela morte, passando por provações misteriosas e terríveis, o candidato alcança a luz, a alegria e a liberdade. Recebe uma coroa gloriosa que o une aos puros e aos santos.
Eis o que diz São Paulo:
“Vemos Jesus coroado de glória e honra por meio da experiência da morte, de modo que, pela graça de Deus, provou a morte para o bem de todos. De fato, convinha que Aquele por quem e através de quem todas as coisas existem se tornasse “perfeito” (teleiosai), depois de ter levado à glória um grande número de filhos, o iniciador de sua salvação por meio das provações» (Hb 2,9-10).
Em outros termos (talvez mais ousados), o Pai conduziu o Filho à plenitude da iniciação, e este fará o mesmo com um grande número de seus filhos.
Encontramos nesses dois versículos tudo o que constituía a iniciação antiga: as provações, a morte, a coroação ou a perfeição da iniciação. Observemos, de passagem, que se trata de noções gregas, greco-orientais ou mesmo pagãs (para utilizar um termo ambíguo), mas em nenhum caso judaicas.
A palavra teleiosai é um indício claro, como esclarece o exegeta católico N. Hugedé: “o termo teleio, ‘perfeito’, é utilizado na língua grega de maneira muito especial e não tem muita relação com a indicação de uma qualidade moral. É um termo da linguagem técnico-filosófico-religiosa, utilizado para designar aquele que já não tem mais nada a aprender, que alcançou a plena maturidade e a completa iniciação, em oposição ao leigo, à criança, ao homem comum que, embora possua todas as virtudes, não está a par dos segredos reservados a um número muito reduzido de privilegiados. A obra de Paulo é um testemunho constante desse uso”. (12)
Encontramos o termo teleios, perfeito, com um sentido indubitavelmente iniciático no extraordinário tratado da Cratera de Hermes Trismegisto:
“Assim, todos aqueles que prestaram atenção à proclamação e foram batizados com este batismo do nous, participaram do conhecimento (gnosis) e tornaram-se perfeitos (teleioi), pois receberam o Nous.” (13)
Nos é difícil acreditar que o verdadeiro pensamento de Paulo esteja distante do de Hermes, quando ele diz:
“Transformai-vos pela renovação do Nous para experimentardes por vós mesmos o que é a Vontade de Deus: o Bem, o Prazer, a Perfeição (to teleion).” (Rom. XII, 2)
Em repetidas ocasiões, Paulo fala das crianças (nepioi) que devem se tornar adultos maduros, perfeitos (teleioi); da mesma forma, nas iniciações antigas ou nas religiões de Mistérios, aquele que acabara de ser recebido era comparável a uma criança — afinal, o iniciado não é aquele que recebeu o início (initium)? — que, graças a graus ascendentes, precisava progredir rumo à perfeição ou à maestria.
«Enquanto o tempo deveria ter feito de vocês mestres (didaskaloi), vocês precisam novamente que lhes ensinem os elementos primordiais dos oráculos de Deus e chegaram ao ponto em que precisam de leite em vez de alimento sólido. Quem ainda está na fase do leite não tem experiência da palavra correta: é uma criança (nepios). Por outro lado, o alimento sólido é para aqueles que são perfeitos (teleioi), para aqueles cujos sentidos foram exercitados (14) pela experiência, a fim de poderem distinguir o bem do mal. Por isso, deixando de lado o ensino elementar a respeito de Cristo, interessemo-nos pelo “ensino perfeito” (teleiotes) …» (Hb 5,12 e 6,1).
«Irmãos, não sejais crianças (paidia) em vossos pensamentos […] em vez disso, sede perfeitos (teleioi).» (1 Cor. XIV, 20).
Além disso, Paulo especifica claramente que fala de mistérios que devem ser mantidos em segredo e que esse ensinamento não se destina senão à elite muito seleta dos perfeitos:
«Fala-se de Sabedoria entre os “perfeitos” (teleioi) e não de uma sabedoria deste mundo… Mas falamos de uma sabedoria de Deus no mistério, a sabedoria oculta, aquela que Deus predestinou para a nossa glória já antes dos séculos.» (1 Coríntios 2, 6-7).
Essa sabedoria reservada também é chamada de “gnosis”:
“Ó profundidade da Riqueza, da Sabedoria e da Gnosis de Deus!” (Rom. XI, 33).
É nessa Gnosis que devemos renascer primeiro, como uma criança, e depois crescer para alcançar a perfeição, conforme precisa a Pedra sobre a qual a Igreja está edificada (que se autodenomina Epopte, como já indicamos, em II Pedro 1, 16):
«Cresçam na graça e na Gnosis de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo». (II Pedro III, 18).
Essa Gnosis é transmitida entre aqueles que foram escolhidos. Em grego, “transmissão” ou “tradição” é paradosis, que deriva do verbo paradidonai, “transmitir”.
“Quanto a mim — diz Paulo — recebi do Senhor o que vos transmiti (paradidonai)” (I Coríntios 11, 23). E ele parabeniza os coríntios por guardarem fielmente esse depósito sagrado: “Sede louvados por sempre vos lembrardes de mim e por manterdes as tradições (paradosis) exatamente como eu as transmiti (paradidonai) a vocês”. (Ibid. XI, 2).
