CRISTOLOGIA

ISAAC DE NÍNIVE. Isaac of Nineveh, Mystic Treatises

A. J. Wensinck, grande estudioso da tradição siríaca do cristianismo, publicou obras importantes, dentre as quais uma hagiografia, traduzida em inglês, em dois volumes:

• Legends of Eastern saints; chiefly from Syriac sources (Volume 1) e (Volume 2)

Em 1923, A.J. Wensinck publicou também, em Amsterdam, um livro, hoje em dia raro, contendo a tradução dos Tratados Místicos de Isaac de Nínive, vertidos para o inglês a partir de manuscritos siríacos, sob o título de “Mystic Treatises by Isaac of Nineveh”.

Além da introdução onde apresenta os manuscritos utilizados para tradução, tenta apresentar a pessoa de Isaac a partir das escassas informações disponíveis, Wensinck faz um resumo do pensamento místico e de sua inserção no pensamento oriental (vide Isaac Sírio Wensinck).

Ao todo são 82 pequenos tratados que estaremos reproduzindo, e se possível traduzindo. O conjunto começa com seis tratados maiores, reunidos sob o título de Seis Tratados sobre o comportamento de excelência.

Sempre será difícil descrever ideias místicas de forma sistemática; dificilmente se pode falar de um sistema místico no caso de Isaac; e já dissemos que seu livro é tão pouco sistemático quanto um livro pode ser. Ainda assim, as principais ideias de seu autor são expostas nele — algumas repetidamente e, às vezes, de forma muito explícita. Isso nos permite apresentar uma breve caracterização de seu conteúdo.

Há uma razão especial pela qual tal caracterização pode ser breve. Na Introdução à tradução do *Livro da Pomba*, de Bar Hebraeus, tentou-se apresentar uma visão geral do tipo místico ao qual Bar Hebraeus pertence; a partir disso, parece que ele é do mesmo tipo que Isaac. Portanto, posso remeter o leitor, em primeiro lugar, à Introdução mencionada. Mas restam ideias suficientes que são propriedade peculiar de Isaac e que precisam ser discutidas aqui, especialmente para os leitores de Isaac. Sua relação com seus predecessores e com o misticismo muçulmano será tratada na seção seguinte.

Isaac divide o caminho místico em três seções: arrependimento, pureza ou purificação e perfeição (p. 507). Essa sequência é, em primeiro lugar, de natureza lógica; ver-se-á que ela não pode ser entendida como uma distinção temporal no sentido estrito; aquele que alcançou o estado de perfeição frequentemente precisará novamente de purificação e até mesmo de arrependimento. Nesse aspecto, ele é menos sistemático do que Bar Hebraeus, que faz com que esses estados coincidam com a permanência no mosteiro, com a permanência na cela e com o estado de consolo espiritual.

Podemos manter a divisão de Isaac ao descrever suas ideias. Mas, antes disso, é necessário dizer algumas palavras sobre a posição geral de seu misticismo.

Assim como outros místicos (O Livro da Pomba, p. XXVII e seguintes), ele evita divulgar suas experiências mais íntimas. Quanto à questão da causa dessa outra oração (ou seja, a oração pura ou mesmo espiritual) e de sua duração sem coação, parece-me que não nos convém tratar de tais assuntos em detalhes, nem descrever sua natureza, seja oralmente ou por escrito, para que o leitor, incapaz de compreender nada disso, não julgue que se trata de algo insípido; ou, caso esteja familiarizado com essas coisas, venha a desprezar aquele que não é capaz de ultrapassar os limites de certas coisas (p. 129). — O livro didático de Isaac, cujo uso é prescrito a todos aqueles que trilham o “caminho”, é a Bíblia. Mas ele a interpreta, assim como os principais dogmas do cristianismo, de maneira alegórica. Falando dos espinhos e cardos que a terra produz desde a queda de Adão, ele diz: “Na realidade, os espinhos são afetos que crescem em nós a partir de sementes corporais” (p. 504).

O misticismo, embora dualista em sua profunda consciência do bem e do mal, do corpo e da alma, da matéria e do espírito — é monista em sua visão mais elevada de Deus e do mundo. Na verdade, o único Ser real é Deus. Portanto, Isaac não reconhece Satanás ao Seu lado como uma espécie de segundo Deus. Satanás é o nome do desvio da vontade em relação à verdade, mas não é a designação de um ser natural.

Da mesma forma, o esquema escatológico e cosmológico da religião positiva oriental é dissolvido pela interpretação alegórica. O medo é a vara paterna que nos guia até o Éden espiritual; quando chegamos lá, ela nos deixa e retorna. O Éden é o amor divino, no qual se encontra o paraíso de todo o bem, onde o abençoado Paulo foi sustentado por alimento sobrenatural. As muitas moradas na casa do Pai denotam os graus espirituais dos habitantes daquele lugar. Isso significa: os diferentes dons e as hierarquias espirituais nas quais eles se regozijam espiritualmente, bem como a variedade das classes de dons. E o reino dos céus é a contemplação espiritual.

O inferno é igualmente de natureza inteligível. Falando daqueles que não entram no reino, mas vão para as trevas, Isaac diz, com uma variação da conhecida frase do Evangelho: Haverá choro psíquico e ranger de dentes, o que é uma dor mais intensa do que o fogo. Agora compreendes que permanecer longe dessa elevação significa as torturas do inferno. No mesmo sentido estão as palavras: Se a menina do olho da tua alma não tiver sido purificada, não te atrevas a olhar para o sol, para que não fiques privado da habitual capacidade visual e sejas lançado em um desses lugares inteligíveis que são o Tártaro e uma espécie de inferno, a saber, as trevas sem Deus, para onde aqueles que, com os impulsos de sua mente, abandonam a natureza, vagam pela natureza cognitiva que possuem. Portanto, aquele que se aventurou a ir ao banquete com vestes sórdidas recebeu a ordem de ser expulso para aquela escuridão exterior. Por banquete entende-se a visão do conhecimento espiritual. As instituições nele contidas são os múltiplos mistérios divinos, repletos de alegria, exultação e deleite da alma. À vestimenta do banquete ele chama de manto da pureza; às vestes sórdidas, as emoções dos afetos que estão contaminadas na alma; às trevas exteriores, o estado sem qualquer deleite do verdadeiro conhecimento e da comunhão com Deus.

Fica claro que Isaac simplesmente usa a Bíblia e os dogmas cristãos como um meio de apoiar suas próprias ideias por meio de uma autoridade externa. Mas é preciso ter em mente, mais uma vez, que não foi apenas Isaac entre os místicos, nem apenas os místicos entre os intérpretes da Bíblia nos primórdios do cristianismo, que seguiram tal método. Os místicos muçulmanos submeteram o Alcorão a um tratamento semelhante. Podemos até perguntar: houve algum intérprete ou escola de intérpretes da Bíblia que não buscasse, em primeiro lugar, suas próprias ideias nas Escrituras sagradas?

Esses fatos correspondem à aversão dos místicos aos cismas dogmáticos; eles não se interessavam por eles, pois não havia lugar para a dogmática em seu sistema. E pode-se dizer que o misticismo é um expoente da unidade do monoteísmo helenístico. Essa é a palavra-chave que abrange todos esses místicos da “Ásia Ocidental”: os cristãos primitivos — João Clímaco, Basílio, Gregório Nazianzeno, Evágrio —; os cristãos posteriores — Estêvão bar Sudaile, Dionísio, o Areopagita, Isaac, Bar Hebraeus —; e os muçulmanos: Abu Talib al-Makki, al-Kushairi, al-Ghazali. E, nessa unidade, a Igreja Oriental, em seus principais representantes, difere notavelmente dos grandes Padres ocidentais.

Ainda se pode mencionar um ponto geral em relação às observações anteriores. Diz-se que o misticismo é essencialmente panteísta em todos os lugares. No que diz respeito ao misticismo oriental, isso é certamente verdade. Seu objetivo supremo — a unificação de Deus e do místico — é panteísta; e, de fato, eles vão longe ao afirmar que, no sentido mais profundo, Deus é o único Ser.

Ainda assim, o lugar que esse pensamento ocupa e sua proeminência variam muito entre os diferentes autores. Nas obras de Dionísio e de Estêvão bar Sudaile, a transição do homem para Deus é descrita longamente e com deleite. Bar Hebraeus cita tais passagens, mas raramente. Nas obras de Isaac, elas ocorrem muito raramente. A esse respeito, pode-se citar o que Isaac diz na p. 170: Assim como os santos, no mundo vindouro, não oram quando a mente é envolvida pelo Espírito, mas permanecem em êxtase naquela glória deliciosa, assim também a mente, quando se tornar digna de perceber a bem-aventurança futura, esquecerá a si mesma e tudo o que há aqui etc. De maneira semelhante, ele fala na p. 194: Agora, quando o intelecto se retira disso e é exaltado à Essência única, pela contemplação das propriedades daquela Natureza boa. Quando o intelecto desce novamente daquele lugar e retorna aos mundos e suas distinções etc. De modo geral, Isaac está muito mais preocupado com o estado de purificação e iluminação do que com o de perfeição e unificação. Nesse aspecto, ele pertence mais ao tipo inicial do que ao tipo posterior dos místicos orientais.

Essas observações gerais podem ser suficientes como introdução a uma descrição do caminho de Isaac em seus três estágios.