CRISTOLOGIA

Isaac o sírio, Tratados Místicos

XLV CONSELHO ÚTIL

Não há impulso bom que não chegue ao coração como um dom do alto. Não há deliberação maligna que não se aproxime do coração na forma de uma tentação. O homem que alcançou o conhecimento de sua fraqueza alcançou o ápice da humildade.

O condutor dos sinais da bondade de Deus para o homem é um coração movido por gratidão perpétua; o condutor das tentações para a alma é o impulso de rebelião que se agita constantemente no coração. Deus tolera todas as fraquezas do homem; mas não tolera um homem que murmura constantemente, sem castigá-lo. A alma que está longe de qualquer esplendor do conhecimento encontra-se nesses impulsos.

A boca que louva constantemente recebe uma bênção de Deus; o coração que é constantemente grato é habitado pela graça.

A graça é precedida pela humildade; o castigo é precedido pela presunção.

Aquele que se envaidece em seu coração por causa do conhecimento é tentado pelo abuso; aquele que se envaidece por causa de seu excelente serviço é cercado pela fornicação. E aquele que se exalta por causa da sabedoria fica enredado em armadilhas sombrias.

O homem que está longe de qualquer lembrança de Deus, mas carrega em seu coração o cuidado pelo próximo, será de má lembrança. Aquele que honra todos os homens por meio de sua lembrança de Deus encontrará em todos os homens seus auxiliares, pelo decreto oculto de Deus.

Aquele que defende os oprimidos encontrará um defensor em seu Criador. Aquele que estende o braço para ajudar o próximo receberá o braço de Deus em troca. Aquele que acusa seu irmão por causa de suas más ações encontrará Deus como seu acusador. Aquele que orienta seu irmão em particular cura seu mal; aquele que o acusa diante de uma assembleia agrava suas feridas. Aquele que cura seu irmão em particular dá prova da força de seu amor, mas aquele que o expõe na presença de seus companheiros revela a força de sua inveja.

Um amigo que repreende em segredo é um médico sábio —, mas aquele que cura na presença do público é, na verdade, um escarnecedor.

O sinal da compaixão é o perdão em relação a todos os pecados. O sinal de uma mente maligna são palavras contraditórias dirigidas ao pecador.

Aquele que combina a cura com o castigo, castiga com amor. Aquele cuja exigência tem caráter de vingança está desprovido de amor. Deus castiga com amor, não por vingança; isso está longe Dele. Ele exige que Sua imagem seja curada; Sua ira não perdura até que a orientação não seja mais possível; pois Ele não busca vingança pessoal. Essa é a intenção do amor; o castigo do amor visa a orientação; não visa à retribuição.

O justo que é sábio se assemelha a Deus. Ele nunca castiga o homem em retaliação por seu pecado, mas ou para que ele seja orientado corretamente, ou para que outros sejam dissuadidos. Fora isso, não há castigo. Mas isso é considerado como sua imagem pelo Espírito, o pensamento que estava com Deus desde a eternidade.

Aquele que se agrada em pensar em Deus como o vingador, acreditando que assim reconhece Sua justiça, O denuncia como desprovido de generosidade. Está longe da fonte do amor, do oceano cheio de generosidade, que a ideia de retribuição seja encontrada Nele. Seu objetivo é a orientação dos homens; e se não fosse por isso, ficaríamos privados da honra da liberdade; talvez Ele nem mesmo nos curasse por meio da repreensão. O domínio da liberdade em relação às nossas ações é o poder com que a franqueza abastece a razão. E também esta última exalta a grandeza de Sua generosidade, pois não é Sua vontade que nos regozijemos com o que Lhe pertence, mas, por assim dizer, com os méritos de nossas próprias ações. E, embora tudo seja Seu, não é do Seu agrado que pensemos que nos deleitamos com o que Lhe pertence, mas sim com o que é nosso.

De acordo com a bondade de um homem, ele é iluminado a respeito de Deus. Na medida em que ele se esforça para alcançar o conhecimento de Deus, aproxima-se da liberdade da alma.

Aquele que procura se destacar nas coisas belas com vistas a uma recompensa futura será facilmente levado ao desvio. Aquele que admira o poder de seu conhecimento, ao contemplar o amor que há em Deus, não se envaidecerá em sua mente, mesmo que sua carne seja cortada, nem se desviará da excelência. Aquele cuja mente está iluminada a respeito das dívidas que temos para com Deus desce às profundezas da humildade, de corpo e alma.

Antes de um homem se aproximar do conhecimento, ele passará por altos e baixos em sua disciplina. Quando, porém, ele se aproximar do conhecimento, será totalmente elevado. No entanto, por mais que seja elevado, seu avanço no conhecimento não estará completo até que o mundo da glória tenha chegado e ele tenha recebido a totalidade de seu tesouro.

À medida que o homem se torna perfeito em sua relação com Deus, ele O seguirá de perto. No mundo da verdade, Ele lhe mostrará Seu rosto, mas não o rosto de Sua essência. Quanto mais os justos avançam na visão Dele, mais contemplam uma imagem enigmática, como uma imagem refletida em um espelho. Lá, porém, verão a revelação da verdade.

O fogo que se alimenta de madeira morta não se apaga facilmente. Se a chama divina incidir sobre um coração isolado do mundo, sua chama não se apagará e será ainda mais rápida do que o fogo. Quando o poder do vinho penetra nas veias, a mente esquece os detalhes de todas as coisas; quando a lembrança de Deus se apodera da alma, a recordação das coisas visíveis desaparece do coração.

A mente que encontrou a sabedoria espiritual é como um homem que encontrou no oceano um navio equipado que, ao embarcar nele, o leva do oceano deste mundo para a ilha do mundo que está por vir. Da mesma forma, a percepção das coisas futuras neste mundo é como uma pequena ilha no oceano. E aquele que se aproximou dela não será mais atormentado pelas tempestades das fantasias temporais.

Quando o comerciante conclui seus negócios, ele se apressa para chegar a casa. Enquanto o monge ainda vive no período de seu serviço, ele sente angústia [pelo pensamento] de que terá de deixar o corpo. Assim que, porém, ele percebe que resgatou seu tempo e que cumpriu sua promessa, ele anseia pelo mundo que está por vir. Enquanto o comerciante estiver no mar, o movimento domina seus membros; uma tempestade pode surgir e a esperança de seu trabalho pode afundar. Enquanto o monge estiver neste mundo, o medo domina seu serviço, para que não se levante contra ele um furacão que destrua o trabalho que ele realizou desde a juventude até a velhice. O comerciante olha para a terra firme, o monge para o momento de sua morte. O marinheiro contempla as estrelas enquanto navega pelo oceano e orienta seu navio por elas, para que lhe mostrem o porto. O monge contempla a oração, que orienta seu caminho [mostrando-lhe] para qual porto deve direcionar sua rota. O monge contempla a oração em todos os momentos, para que ela lhe mostre a ilha onde possa ancorar seu navio livre de medo e onde possa carregar provisões a fim de dirigir-se para outra ilha. Tal é o curso do solitário enquanto estiver nesta vida. Ele parte de ilha em ilha e de conhecimento em conhecimento. E, assim como encontra várias ilhas, ele encontra os diversos [tipos de] conhecimento, até que desembarca e direciona sua rota para a cidade da verdade, cujos habitantes já não se dedicam ao comércio, mas cada um se contenta com seus bens. Abençoado aquele cuja rota não é perturbada neste vasto oceano. Abençoado aquele cujo navio não naufraga e que chega àquele porto com alegria.

Nu, o nadador mergulha no mar para encontrar uma pérola. Nu, o monge sábio percorrerá a criação para encontrar a pérola que é o próprio Jesus Cristo. Quando a tiver encontrado, não buscará adquirir mais nada. Uma pérola é guardada em um tesouro; o deleite do solitário está na solidão. Uma virgem é roubada na multidão; a mente de um monge, no relacionamento. O pássaro voa de qualquer lugar para seu ninho a fim de gerar filhotes, e o monge perspicaz apressa-se para sua cela a fim de produzir nela os frutos da vida.

Quando o corpo da serpente é esmagado, ela protege sua cabeça com cautela; o sábio solitário protege sua fé em meio a todos os males, com cautela, pois ela é a cabeça de sua vida.

Uma nuvem cobre o sol: tanta conversa cobre a alma que começou a ser iluminada pela oração contemplativa.

O pássaro chamado hurba fica feliz e se deleita — assim dizem os sábios — quando deixa os lugares habitados e fixa sua morada no deserto. E a alma do solitário recebe alegria celestial quando se afasta dos homens e fixa residência em lugares tranquilos, onde aguarda a hora da partida. Conta-se, a respeito do pássaro chamado sereia, que quem quer que ouça seu canto é seduzido por ela em sua jornada pelo deserto e que, pela doçura de suas melodias, esquece sua vida e cai morto. Isso se assemelha ao que acontece com a alma; quando aquela doçura celestial, proveniente das melodias das palavras de Deus [e transmitida] pela percepção mental, penetra nela, ela segue [esses sons] de tal forma que esquece sua vida corporal, abandona o corpo em virtude de seu deleite e é elevada desta vida para Deus.

A vida deste mundo é doce para quem vive de maneira material; não é, porém, tão doce quanto a partida desta vida para aquele que dela se afasta por meio da percepção em Deus. Uma árvore não produzirá novos brotos até que tenha desprendido as folhas velhas; e o solitário não produzirá novos brotos, por meio de Jesus Cristo, até que tenha sacudido de seu coração a memória de seu passado.

O vento amadurece os frutos; e o Espírito de Deus amadurece os frutos na alma. A concha na qual a pérola se forma recebe sua forma completa do ar; enquanto isso não acontecer, ela não passa de mera carne. E até que o coração do monge receba sua plenitude celestial por meio do entendimento, seu serviço ainda é simples e não há consolo dentro de sua concha.

Os frutos das árvores são azedos e desagradáveis ao paladar e não são próprios para serem consumidos até que se tornem doces ao sol; e os primeiros esforços do arrependimento são amargos e muito desagradáveis, sem consolo para o solitário, até que sejam adoçados pela contemplação, que afasta o coração das coisas terrenas, de modo que ele se esqueça de si mesmo.

O cão que lambe a ferida bebe de seu próprio sangue; ele não reconhece sua ferida por causa do sabor doce; e o solitário que se rebaixa a beber da vaidade, suga de sua própria vida sem perceber sua ferida, por causa da doçura momentânea.

A glória, para as pessoas mundanas, é como uma rocha escondida no mar; ela não é percebida pelo marinheiro até que seu navio se parta contra ela, de modo que o fundo seja perfurado e o navio se encha de água. Por isso, dizem os Padres que, por meio da glória, todos os afetos retornam à alma, aqueles que antes haviam sido vencidos e se afastado dela.

Uma pequena nuvem cobre a esfera; mas o sol que está por trás dela é, no entanto, real; e um pouco de desânimo cobre a alma; contudo, a alegria que se segue é ainda mais revigorante.

O músico que toca flauta não se alimenta do som de suas melodias. E quando ele cessa de tocar, seu estômago fica ainda mais faminto. E a doçura das palavras sem rituais não satisfaz; quando um homem deixa de ouvi-las, fica ainda mais confuso.

Assim como não é possível a um homem beber vinho sem exalar seu aroma pela boca, também não é possível que um homem se torne digno do descanso espiritual em sua disciplina sem que o sábio perceba uma mudança em seu estado. O coração que recebeu a semente celestial se transforma em sua fala, em sua mente, em sua disciplina, em seus sentidos; e em tudo o que lhe pertence, ele se diferencia dos demais homens simples, como um homem que estava adormecido e despertou de seu sono.

Não te aproximes das palavras misteriosas das Escrituras sem oração e sem pedir ajuda a Deus, dizendo: “Senhor, concede-me que perceba o poder que há nelas”. Considera a oração como a chave para a compreensão da verdade nas Escrituras.

Quando desejares aproximar-te de Deus em teu coração, primeiro demonstra-Lhe amor nas coisas corporais. Aqui está o início da disciplina. Pois o coração se aproxima grandemente de Deus ao renunciar a alguma coisa especial e necessária e ao dedicar-se aos trabalhos. Até mesmo nosso Senhor estabeleceu aqui o fundamento da perfeição.

Considere a ociosidade como o início das trevas psíquicas; a conversa como trevas além das trevas; e esta última como a causa da primeira. Mesmo palavras proveitosas, quando sem medida, causam trevas. A alma é abalada pela conversa frequente, mesmo que esteja inclinada e, de certa forma, próxima do temor de Deus. Considere as trevas da alma como um agente de confusão. As trevas na alma provêm de um comportamento desordenado.

A moderação e o tempo na disciplina iluminam a mente e mantêm a confusão afastada. Quando a mente é perturbada pela desordem, ela se torna sombria. E quando se torna sombria, a alma fica perturbada. A paz vem da ordem; a luz nasce da paz na alma; da paz, um clima de alegria na mente. À medida que o coração se aproxima da sabedoria, recebe a alegria que está em Deus. A diferença entre a sabedoria espiritual e a sabedoria mundana tu percebes em tua alma. Na primeira, o silêncio reina sobre tua alma; na segunda, ela será uma fonte de distração. Quando a primeira estiver presente, tu serás profundamente preenchido de humildade, e a quietude e a paz reinarão sobre todas as tuas deliberações, com teus membros tranquilos e em paz, livres da turbulência e da agitação. Quando a segunda estiver presente, tu terás presunção em tua mente, pensamentos variados e indizíveis, além de embotamento mental, e teus sentidos estarão turbulentos e insolentes.