CRISTOLOGIA

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Elias Ekdikos — Florilégio

O cristão que crê retamente em Deus não deve jamais descuidar-se, mas estar sempre atento à tentação, para que, quando ela chegar, não se surpreenda nem se perturbe, e suporte com alegria o esforço e a aflição, compreendendo o que canta com o profeta: “Provai-me, Senhor, e examinai-me” (Salmos 26:2), pois a correção divina não destrói, mas sustenta até o fim (Salmos 18:35).
O temor de Deus é o primeiro passo para a excelência, e o amoroso desejo por Ele é o último.
O primeiro passo para a perfeição é o conhecimento espiritual posto em prática e a prática impregnada de conhecimento espiritual, pois um sem o outro não têm valor.
A prática relativa ao corpo consiste no jejum e na vigília; a relativa à boca, na salmodia, mas a oração supera a salmodia e o silêncio vale mais que a fala; a prática das mãos é o que fazem sem queixar-se, e a dos pés, o que fazem tão logo são instados.
A prática relativa à alma é o autodomínio acompanhado de simplicidade, e a simplicidade animada pelo autodomínio.
A prática relativa ao intelecto é a oração na contemplação e a contemplação em oração.
A misericórdia e a verdade precedem todas as outras virtudes e geram a humildade e, com ela, a discriminação, pois, segundo os padres, a discriminação provém da humildade; sem ela, nem a prática nem o conhecimento espiritual cumprem seu fim, pois a prática sem conhecimento vagueia sem rumo e o conhecimento sem prática carece de nobreza.
A alma corajosa age retamente quando é senhora da prática e da contemplação, como uma mulher que mantém duas lâmpadas acesas toda a vida, mas a alma debilitada pelo prazer sensual falha no que deve fazer.
O sofrimento voluntário não liberta totalmente a alma do pecado, a menos que ela seja também provada no fogo do sofrimento involuntário, pois, como uma espada, se não passar pelo fogo e pela água — isto é, pelo sofrimento voluntário e involuntário — não pode deixar de ser quebrada pelos golpes da fortuna.
As tentações e provações sujeitas à vontade são causadas principalmente pela saúde, riqueza e reputação, e as que fogem ao controle, pelas enfermidades, perdas materiais e calúnias; algumas pessoas são ajudadas por essas coisas, outras são destruídas por elas.
O desejo e a aflição subsistem na alma; o prazer sensual e a dor, no corpo; o prazer sensual dá origem à dor, e a dor ao prazer sensual, pois, para escapar da sensação cansativa da dor, refugia-se no prazer sensual, enquanto o desejo resulta em aflição.
Os virtuosos podem parecer maus, mas essencialmente são bons; superficialmente, os presunçosos e amantes do prazer podem parecer bons, mas basicamente são maus.
Quem odeia o mal raramente o comete e, quando o faz, não é intencionalmente, mas quem está apegado às causas do mal o comete com frequência e deliberadamente.
Os que deliberadamente se recusam a arrepender-se pecam continuamente; os que pecam sem intenção não só se arrependem de todo coração, mas também raramente têm motivo para arrepender-se.
As palavras devem combinar discernimento e autoconhecimento, para que o divino Logos pacífico não se envergonhe de nelas se encerrar por causa de sua arrogância e falta de comedimento.
Uma pessoa pode ter sujado a alma com palavras, mesmo sem tê-la degradado por ações, e ainda pode ser impura nos pensamentos, mesmo vigiando as palavras, pois há três maneiras diferentes de pecar.
Não se poderá perceber o rosto da virtude enquanto ainda se olha para o vício com sentimento de prazer, mas o vício parecerá odioso quando se tiver fome do sabor da virtude e se desviar o olhar de toda forma de mal.
Os demônios guerreiam contra a alma principalmente por meio dos pensamentos, não das coisas, pois as coisas combatem por si mesmas; a audição e a visão são responsáveis pela guerra travada pelas coisas, e o hábito e os demônios, pela travada pelos pensamentos.
A alma está sujeita ao pecado de três maneiras: em ações, em palavras e em pensamentos, e alcança-se a liberdade do pecado de seis maneiras: preservando a pureza dos cinco sentidos e da palavra falada; quem o consegue é verdadeiramente perfeito e capaz de manter sob controle todos os aspectos do corpo.
O aspecto não inteligente ou passível da alma consiste nos cinco sentidos e na faculdade da fala; quando em estado de desapego, a faculdade da fala é preservada plenamente integrada ao aspecto passível da alma, mas, quando em estado apaixonado, recebe as influências malignas que o aspecto passível lhe comunica.
O corpo não pode ser purificado sem jejum e vigília, a alma sem misericórdia e verdade, e o intelecto sem a contemplação de Deus e a comunhão com Ele; esses pares constituem as principais virtudes nesses três aspectos da pessoa humana.
Quando a alma se move em obediência a essas virtudes, sua cidadela — a paciência perseverante — não é perturbada pelas tentações, pois, segundo o Logos, “é pela paciência perseverante que se possuirá a alma” (Lucas 21:19); caso contrário, será abalada por acessos de covardia, como uma cidade sem muros por um tumulto distante.
Nem todos que são discretos nas palavras são também circunspectos no pensamento, nem todos que são circunspectos no pensamento são também discretos quanto aos sentidos externos, pois, embora todos os homens estejam sujeitos aos sentidos, nem todos lhes pagam o mesmo tributo, e a maioria, em sua simplicidade, não sabe o preço que os sentidos exigem pelo que fornecem.
Embora o julgamento moral seja por natureza indivisível, há diferentes graus dele: a um se dá mais, a outro menos, para que a virtude prática, crescendo com a ajuda das virtudes principais, produza em cada um a bondade de que é capaz, mas a maioria falha em maior ou menor grau na prática das virtudes, e o grau de julgamento moral concedido varia de acordo.
Poucos são circunspectos quanto ao que é conforme à natureza, mas muitos quanto ao que é contrário à natureza, pois, tendo gasto por medo toda a sua cota intrínseca de circunspecção no que é contrário à natureza, pouco lhes resta para exercer no que é conforme à natureza; de fato, gastam a maior parte em coisas supérfluas e no que é por natureza desprezível.
O senso do momento certo e o senso de proporção andam de mãos dadas com um silêncio inteligente; a verdade é o banquete de todos os três juntos, e onde há tal banquete, o pai da mentira, ao confrontar uma alma que parte desta vida, não encontrará nela nenhuma das coisas que procura.
Uma pessoa verdadeiramente misericordiosa não é a que deliberadamente dá coisas supérfluas, mas a que perdoa aqueles que a privam do que necessita.
Alguns homens, por meio de atos de caridade, adquirem riqueza espiritual mediante a riqueza material; outros renunciam totalmente à riqueza material ao tomar consciência da riqueza espiritual inesgotável.
Todos gostam de ser ricos em bênçãos espirituais, mas é doloroso ser rico em tais bênçãos e não poder desfrutá-las por muito tempo.
Externamente, uma alma pode parecer saudável, mas interiormente, nas profundezas da consciência, pode sofrer de alguma enfermidade oculta; pode ser curada externamente por meio da ferida da repreensão e internamente pela renovação do intelecto; quem rejeita tal repreensão e continua deitado no leito da letargia é um tolo.
Não se deve irar contra quem, sem saber, opera como um cirurgião, mas olhar para a abominação que ele removeu e, culpando a si mesmo, bendizê-lo, porque, pela graça de Deus, ele foi tão útil.
Se houver preocupação com a saúde da alma, não se desespere da enfermidade como se fosse incurável, mas aplique-lhe o potente remédio do esforço ascético e dela se livrará.
Não se deve evitar quem oportunamente censura, mas ir até ele, e ele mostrará quanto mal está oculto da consciência; depois de engolir a bebida amarga e nauseante, se provará o doce alimento da saúde.
Quanto maior for a dor sentida, mais se deve acolher a pessoa cuja repreensão a causa, pois ela está operando a purificação total sem a qual o intelecto não pode alcançar o estado puro da oração.
Quando se é repreendido, deve-se ou permanecer em silêncio, ou defender-se suavemente diante do acusador — não para obter sua aprovação, mas para ajudá-lo a se erguer, caso ele tenha tropeçado ao repreender por ignorância.
Se alguém se ofende com justiça, mas se arrepende antes que ele o chame a fazer isso, nada se perde; mas se se arrepende somente depois de ser solicitado, perde-se metade da colheita; se nunca se causa afastamento por ofender outros, recupera-se toda a semente semeada; mas se sempre se atribui a culpa a si mesmo, ganha-se mais do que o que foi originalmente investido.
Uma pessoa orgulhosa não tem consciência de suas faltas, nem uma pessoa humilde de suas boas qualidades; uma ignorância maligna cega a primeira, uma ignorância agradável a Deus cega a segunda.
Quanto às suas boas qualidades, o orgulhoso não quer ser comparado com seus iguais, mas, quanto às suas falhas, contenta-se em ser comparado com os piores do que ele.
A repreensão fortalece a alma, enquanto o louvor a debilita e a torna ainda mais lenta na luta espiritual.
A substância da riqueza é o ouro; a da virtude, a humildade; assim como quem não tem ouro é pobre, mesmo que isso não pareça exteriormente, o aspirante espiritual que não tem humildade não é virtuoso.
Faltando o ouro, o mercador não é mercador, mesmo que seja muito hábil no comércio; da mesma forma, faltando a humildade, o aspirante espiritual nunca possuirá as alegrias da virtude, por maior que seja a confiança que deposita em sua própria inteligência.
Quanto mais alto um homem ascende na humildade, mais baixo parece a seus próprios olhos; mas, se lhe falta humildade, mais alto parece; o humilde não deseja ser comparado nem mesmo com os mais baixos e se entristece quando lhe dão o primeiro lugar à mesa (cf. Lucas 14:7-10).
É bom que o aspirante espiritual considere uma tarefa além de suas forças, mas que, em suas ações, seja superior a essa desconfiança; assim, ganhará o respeito dos homens e, aos olhos de Deus, será “um trabalhador que não tem de que se envergonhar” (2 Timóteo 2:25).
Quem tem medo de ser expulso da câmara nupcial como intruso (cf. Mateus 22:11-13) deve ou cumprir todos os mandamentos de Deus, ou esforçar-se para cumprir apenas um deles: a humildade.
Deve-se combinar simplicidade com autodomínio, e unir verdade com humildade, e assim se habitará com a justiça, à cuja mesa toda outra virtude gosta de se reunir.
A verdade sem humildade é cega; por isso se torna contenciosa: tenta apoiar-se em algo e não encontra nada além de rancor.
Um bom caráter testemunha a beleza da virtude, assim como a saúde do corpo atesta uma alma pacífica.
O melhor é não errar de modo algum; o segundo melhor é não esconder o erro por vergonha, nem ser descarado a respeito dele, mas humilhar-se e, ao ser repreendido, repreender a si mesmo da mesma forma, aceitando de bom grado a punição; se não se fizer isso, tudo o que se oferece a Deus não tem valor.
Além do sofrimento voluntário, deve-se aceitar também o que vem contra a vontade — isto é, calúnia, perdas materiais e enfermidades; se não se aceitam essas coisas, mas se rebelam contra elas, é como quem quer comer pão só com mel, nunca com sal; tal homem não tem sempre o prazer como companheiro, mas sempre tem a náusea como vizinha.
Quem lava a veste do próximo com palavras inspiradas, ou a cose contribuindo para suas necessidades, tem a aparência exterior de servo, mas é verdadeiramente senhor; ao agir assim, deve ter cuidado para fazê-lo verdadeiramente como servo, para não perder, por vaidade, tanto a recompensa quanto sua posição própria.
Assim como a fé dá substância às coisas que se esperam (cf. Hebreus 11:1), o julgamento moral dá substância à alma e a humildade à virtude; e é extraordinário como as coisas perfeitas em si mesmas se tornam imperfeitas quando privadas das qualidades que deveriam estar associadas a elas.
“O Senhor guardará a sua saída e a sua entrada” (Salmos 121:8): isto é, Ele capacitará, por meio do autodomínio, a vigiar o alimento que se ingere e as palavras que se proferem; pois quem exerce autodomínio sobre o alimento e a fala escapa do desejo que entra pelos olhos e acalma a ira que provém de uma mente desordenada; o aspirante espiritual deve exercer o maior cuidado e empenhar-se de todas as maneiras em relação a essas duas paixões, fortalecendo assim a prática das virtudes e consolidando a contemplação.
Alguns são muito cuidadosos com o alimento que ingerem, mas negligentes com as palavras que proferem; adaptando Eclesiastes (11,10), tais homens não sabem como remover a ira do coração nem o desejo da carne; somente pela remoção dessas coisas se estabelece dentro de nós um coração puro pelo Espírito renovador (cf. Salmos 51:10).
Pode-se alcançar a frugalidade diminuindo a quantidade de alimento, e a ausência de pecado na fala aumentando a qualidade do silêncio.
Cinge-se os lombos abstendo-se de alimento, e prova-se o coração controlando a fala, e assim se conseguirá pôr as faculdades desejantes e irascíveis da alma a serviço do que é nobre e bom.
O desejo sexual diminui no aspirante espiritual uma vez que o corpo passou do seu auge, mas a gula continua, a menos que seja devidamente disciplinada; deve-se tentar prevenir a desgraça do efeito removendo sua causa; caso contrário, na vida futura, se será achado carente da virtude do autodomínio e se será coberto de vergonha.
O asceta precisa saber quando e com quais alimentos tratar o corpo como inimigo, quando encorajá-lo como amigo e quando socorrê-lo como enfermo; caso contrário, pode, sem saber, oferecer ao amigo o que é próprio do inimigo, ou ao inimigo o que é próprio do amigo, e ao enfermo o que é próprio de qualquer um dos outros dois; e, tendo alienado todos os três, pode encontrá-los lutando contra ele no tempo da tentação.
Se, ao comer, o alimento for mais importante pelo que nutre do que pelo sabor, então a graça das lágrimas será dada e se começará a encontrar refrigério espiritual, esquecendo todo outro sabor e deleitando-se com sua doçura acima de tudo.
As lágrimas daquele que dispersa suas energias secam, mas jorram naquele que se mantém no caminho estreito (cf. Mateus 7:13-14).
Nem o pecador nem o justo estão livres do remorso: o primeiro, porque não abandonou totalmente o mal; o segundo, porque ainda não atingiu a perfeição.
Entre as coisas que estão ao alcance estão as virtudes da oração e do silêncio; entre as que dependem, na maioria das vezes, não de si, mas da constituição do corpo, estão o jejum e a vigília; portanto, o aspirante espiritual deve esforçar-se para alcançar o que lhe é mais acessível.
A paciência é a casa da alma, pois nela a alma é protegida; a humildade é a riqueza da alma, pois a alma é nutrida por ela.
Se não se suporta a crítica com paciência, não se será honrado com o louvor; se, antes de se entregar ao prazer, se refletir sobre a dor inerente a ele, escapar-se-á da aflição que ele gera.
Não se deve prender-se a uma coisa pequena, e assim não se será escravizado a uma maior, pois o mal maior só se constrói sobre a base do menor.
Estando atento aos males maiores, temer-se-á também os menores; mas, se se ceder aos maiores, entregar-se-á vergonhosamente também aos menores.
Não se poderá alcançar as virtudes maiores sem antes ter realizado plenamente as que estão ao alcance.
Naqueles em quem prevalecem a misericórdia e a verdade, tudo é divino, pois a verdade não julga ninguém sem misericórdia, enquanto a misericórdia nunca manifesta compaixão sem a verdade.
Tendo unido simplicidade e autodomínio, experimentar-se-á a bênção que a união deles produz.
Não se poderá extirpar as paixões que atacam a menos que primeiro se deixe vazio o solo do qual elas se alimentam.
Alguns tentam purificar apenas a matéria do corpo, outros também a da alma; os primeiros adquirem certo controle quanto à prática efetiva do pecado, os segundos quanto à paixão que o motiva, mas extremamente poucos obtêm controle sobre o desejo subjacente.
A paixão é a matéria maligna do corpo; a autoindulgência, a da alma; o anseio apaixonado, a do intelecto; o tato é responsável pela primeira; os demais sentidos, pela segunda; e uma disposição perversa, pela terceira.
O autoindulgente está próximo do apaixonado, e o homem de anseio apaixonado, do autoindulgente; mas o desapaixonado está longe de todos os três.
O apaixonado é fortemente propenso a pecar em pensamento, mesmo que por enquanto não peque exteriormente; o autoindulgente comete efetivamente o pecado sugerido no pensamento, mesmo que sofra interiormente; o homem de anseio apaixonado entrega-se livre ou, antes, servilmente aos vários modos de pecar; o desapaixonado não é dominado por nenhum desses graus de paixão.
A paixão é removida da alma pelo jejum e pela oração; a autoindulgência, pela vigília e pelo silêncio; e o anseio apaixonado, pela quietude e pela atenção; o desapego é estabelecido pela lembrança de Deus.
Palavras de vida eterna caem dos lábios do desapaixonado como mel do favo (cf. Cantares 4:11); quem, então, é digno de tocar seus lábios com os seus, de deitar-se entre seus seios (cf. Cantares 1:13) e de aspirar a fragrância de suas vestes (cf. Cantares 4:10-11) — isto é, de alegrar-se nas leis das virtudes, que são superiores a todos os perfumes percebidos pelos sentidos?
Muitos podem ser despojados da veste do amor-próprio, mas poucos da veste da ostentação mundana; só os desapaixonados estão livres da autoestima, a última veste de todas.
Toda alma será despojada do corpo visível, mas só a alma que pouco se entregou aos prazeres desta vida será despojada do corpo do pecado.
Todos os que vivem morrerão, mas só morrerão para o pecado aqueles que o odiaram conscientemente.
Quem se verá despojado do pecado antes da morte comum do corpo? E, antes do despojamento futuro, quem há que se conheça a si mesmo e à sua própria natureza? A oração une-se ao Esposo: uma alma ferida pelo amor nupcial.