CRISTOLOGIA

Ernst Cassirer — Indivíduo e Cosmo na Filosofia do Renascimento

Qualquer estudo que pretenda conceber a filosofia do Renascimento como uma unidade sistemática deve partir da filosofia de Nicolau de Cusa. De fato, entre todas as tendências e esforços filosóficos do Quattrocento, é a sua a única doutrina que satisfaz a tese hegeliana segundo a qual a filosofia de uma época representa seu foco natural, no qual se concentram os mais variados raios. Nicolau de Cusa é o único pensador da época que abrange o conjunto dos problemas fundamentais do Renascimento, partindo de um princípio metódico que lhe permite dominá-los. Seu pensamento abrange ainda, de acordo com o ideal medieval da totalidade, o conjunto do cosmos espiritual e do cosmos físico, sem se deter diante de nenhuma distinção. É, portanto, um teólogo especulativo; sua curiosidade intelectual é multifacetada, pois se volta para os problemas da estática e da teoria geral do movimento, para os da astronomia e da cosmografia, para os problemas da história da Igreja e da história política, para os da história do direito e da história geral do espírito. Mas, embora, como erudito e pesquisador, tenha pertencido, de fato, a todas essas esferas da ciência, e embora tenha enriquecido quase todas elas com suas próprias contribuições, ele sempre se manteve afastado do perigo da especialização e da dispersão. Tudo o que ele empreende e cultiva nos diversos campos da ciência não apenas se insere sempre em um quadro intelectual de conjunto, não apenas se resolve, com os esforços realizados em outras esferas, em uma unidade completa posterior, mas, desde o início, e seja qual for a esfera científica em que atue, seu desígnio é desenvolver e elucidar o pensamento central e dominante de sua filosofia, que ele já consegue expressar em seu primeiro tratado, De docta ignorantia. A antítese entre complicatio e explicatio — oposição da qual Nicolau de Cusa se vale para esclarecer a relação em que o mundo se encontra em relação a Deus, bem como a relação em que o espírito humano se encontra em relação ao mundo — pode, portanto, ser aplicada à sua própria doutrina, que, crescendo como um broto espiritual, se desenvolve progressivamente e acaba por abranger, nesse processo, toda a existência e toda a problemática do conhecimento da época.

Nicolau de Cusa constrói seu sistema filosófico sobre um princípio básico que se revela a ele como uma nova verdade fundamental, que não surge de forma mediata por meio de conclusões silogísticas, mas por meio de uma espécie de visão repentina que se impõe a ele com toda a força de uma intuição poderosa. Ele próprio relatou como se sentiu iluminado por esse princípio — que considera um verdadeiro dom de Deus — pela primeira vez enquanto fazia a travessia para Constantinopla. Ora, se tentarmos resgatar em uma expressão abstrata o conteúdo desse princípio, se tentarmos determinar sistematicamente e compreender, dentro da estrutura histórica, aquilo que para o próprio Nicolau de Cusa se apresentou como algo único e que não admitia comparação possível, corremos o risco de não compreender a originalidade e a profundidade do novo pensamento filosófico. De fato, pareceria que a noção da docta ignorantia e a doutrina da coincidência dos contrários, que se baseia nela, não fizessem senão renovar pensamentos que já pertenciam à mística da Idade Média. Nicolau de Cusa remete-se incessantemente às fontes dessa mística, particularmente aos tratados de Eckhart e aos do Pseudo-Dionísio, o Areopagita. É, portanto, difícil, se não impossível, traçar aqui uma linha de separação precisa e segura. Se a raiz dos escritos de Nicolau de Cusa consistisse apenas no pensamento de que Deus, o Ser absoluto, está além de qualquer possibilidade de determinação positiva, de que só pode ser indicado por predicados negativos e de que só é possível concebê-lo em seu estar fora do mundo, na transcendência, e acima da finitude de toda medida, de toda proporção e de toda comparação, se consistisse apenas nisso, certamente não teria aberto um novo caminho nem indicado uma nova meta. Pois, embora essa tendência da teologia mística, de acordo com sua essência íntima, possa opor-se à [Escolástica, essa oposição constitui precisamente uma característica típica do quadro espiritual da própria Escolástica. Já o Escolasticismo havia se apropriado, desde tempos antigos, por meio de seus mestres mais significativos, do ensinamento de [Dionísio Areopagita]; não apenas João Erígena recorreu aos seus escritos, mas Alberto, o Grande, e São Tomás de Aquino trataram dessa doutrina em seus próprios comentários, garantindo-lhe assim uma posição firme dentro do sistema medieval de vida e de doutrina. Portanto, a posição geral de Nicolau de Cusa não pôde chocar o sistema escolástico; mas, se a filosofia do Cusano aspirava a ultrapassar os limites dentro dos quais o pensamento antigo estava confinado, ela deveria, pelo menos, reformulá-lo e, de certa forma, dar-lhe um novo ênfase.