CRISTOLOGIA

COHN, Norman. The pursuit of the millennium: revolutionary millenarians and mystical anarchists of the Middle Ages. New York: Oxford University Press, 2010.

• Comparada com a vasta literatura sobre a heresia conhecida como catarismo, albigensismo ou neo-maniqueísmo, a bibliografia sobre a heresia do Livre Espírito ou da Liberdade Espiritual é escassa — o que não surpreende inteiramente, pois enquanto os perfeitos cátaros dominaram a vida religiosa de grande parte do sul da França por meio século ou mais, até que seu poder fosse quebrado por uma cruzada que mudou a história da França, a história dos adeptos do Livre Espírito é menos obviamente dramática.

  • Na história social — distinta da puramente política — da Europa ocidental, a heresia do Livre Espírito desempenhou um papel mais importante do que o catarismo
  • No século XIV, quando um homem na Morávia desejava ingressar em uma de suas comunidades, era conduzido através da Europa até ser apresentado a uma em Colônia; mulheres adeptas percorriam o caminho de Colônia até uma comunidade nas profundezas da Silésia, a 400 milhas de distância
  • Um século depois, um grupo de adeptos da Picardia exerceu influência apreciável sobre a revolução taborita na Boêmia
  • O movimento possuía uma extraordinária capacidade de sobrevivência, persistindo como tradição reconhecível por cerca de cinco séculos, apesar da perseguição constante

• A heresia do Livre Espírito exige um lugar em qualquer panorama da escatologia revolucionária — e isso é verdade mesmo que seus adeptos não fossem revolucionários sociais nem recrutassem seguidores entre as massas turbulentas dos pobres urbanos, pois eram gnósticos voltados para sua própria salvação individual, mas a gnose a que chegavam era um anarquismo quase místico — uma afirmação de liberdade tão temerária e irrestrita que equivalia a uma negação total de toda forma de restrição e limitação.

  • Esses adeptos podem ser considerados precursores remotos de Bakunin e de Nietzsche — ou antes da intelligentsia boêmia que durante o último meio século viveu de ideias outrora expressas por Bakunin e Nietzsche em seus momentos mais extremos
  • O Super-homem de Nietzsche, por mais vulgarizado que fosse, obcecou a imaginação de muitos dos “boêmios armados” que fizeram a revolução nacional-socialista; e muitos dos atuais expoentes da revolução mundial devem mais a Bakunin do que a Marx
  • Na Idade Média tardia, foram os adeptos do Livre Espírito que conservaram, como parte de seu credo de emancipação total, a única doutrina social verdadeiramente revolucionária que existia — e de seu meio emergiram os doutrinários que inspiraram o ensaio mais ambicioso de revolução social total que a Europa medieval jamais testemunhou

• A heresia do Livre Espírito tem sido considerada um dos fenômenos mais desconcertantes e misteriosos da história medieval, e sua natureza tem sido muito debatida pelos historiadores, com frequentes sugestões de que tal movimento nunca existiu fora das polêmicas de eclesiásticos cujo único objetivo era difamar toda forma de dissidência — dúvidas que só podiam existir porque nunca se tentou usar todas as fontes disponíveis.

  • Os adeptos do Livre Espírito produziram uma abundante literatura doutrinária própria, conforme o clero repetidamente anotava com consternação
  • Três itens dessa literatura estão disponíveis para estudo: um tratado chamado Schwester Katrei — Irmã Catarina —, escrito no século XIV no dialeto alemânico do alto-alemão médio e protegido por ser atribuído erroneamente ao grande místico dominicano Mestre Eckhart; uma lista de “artigos de fé” em latim descoberta na cela de um eremita perto do Reno no século XV, mas certamente muito mais antiga; e um longo texto místico chamado Le Mirouer des simples ames — O espelho das almas simples —, identificado pela professora Romana Guarnieri como obra de Marguerite Porete, célebre adepta do Livre Espírito queimada como herética em 1310
  • Durante e após a Guerra Civil inglesa, acusações semelhantes às dirigidas aos adeptos medievais do Livre Espírito foram levantadas contra certos sectários conhecidos pelos inimigos como Ranters; os escritos dos Ranters foram condenados à fogueira, mas algumas cópias sobreviveram e provam conclusivamente que no século XVII existia de fato um movimento estreitamente semelhante ao que emerge, em linhas gerais, das fontes medievais

• Historicamente, a heresia do Livre Espírito pode ser considerada uma forma aberrante do misticismo que floresceu vigorosamente na cristandade ocidental a partir do século XI, pois tanto o misticismo ortodoxo quanto o herético brotaram de um anseio de apreensão imediata e comunhão com Deus, valorizando experiências intuitivas e especialmente extáticas, e ambos foram enormemente estimulados pela redescoberta da filosofia neoplatônica.

  • Os místicos católicos viviam suas experiências dentro de uma tradição sancionada e perpetuada por uma grande Igreja institucionalizada, e quando a criticavam seu objetivo era regenerá-la
  • Os adeptos do Livre Espírito eram intensamente subjetivos, não reconhecendo qualquer autoridade além de suas próprias experiências; a seus olhos, a Igreja era quando muito um obstáculo à salvação, quando não um inimigo tirânico — em todo caso uma instituição obsoleta que devia ser substituída por sua própria comunidade, vista como receptáculo do Espírito Santo

• O núcleo da heresia do Livre Espírito residia na atitude do adepto para consigo mesmo: a crença de ter alcançado uma perfeição tão absoluta que o tornava incapaz de pecar, o que podia conduzir ao antinomismo — a repudiação das normas morais — e à conclusão de que o “homem perfeito” tinha permissão, ou mesmo obrigação, de fazer o que era comumente considerado proibido.

  • Em uma civilização cristã que atribuía valor particular à castidade e considerava o intercurso sexual fora do casamento especialmente pecaminoso, o antinomismo assumia mais comumente a forma da promiscuidade por princípio
  • O que emerge das acusações dirigidas aos adeptos do Livre Espírito é um quadro inteiramente convincente de um erotismo que, longe de brotar de uma sensualidade despreocupada, possuía sobretudo valor simbólico como sinal de emancipação espiritual — o mesmo valor que o “amor livre” frequentemente possuiu nos tempos modernos

• Dentro da área da cristandade ocidental, a heresia do Livre Espírito não pode ser identificada com certeza antes do início do século XIII, embora cultos análogos tenham florescido antes dessa época tanto na área da cristandade oriental quanto na Espanha muçulmana.

  • A Igreja armênia teve de lidar, desde seus primórdios, com a seita mística conhecida como Euchitas ou Messalianos, que floresceu na região de Edessa já no século IV — “homens santos” errantes que viviam de esmolas, cultivavam uma autoexaltação que frequentemente chegava à autodeificação e um antinomismo que se expressava em erotismo anárquico
  • No final do século XII, várias cidades espanholas — notadamente Sevilha — testemunharam as atividades de irmandades místicas muçulmanas conhecidas como Sufis, “mendigos santos” que vagavam em grupos pelas ruas vestidos com mantos remendados e multicoloridos
  • Os noviços sufis eram treinados na humilhação e na abnegação — obrigados a se vestir com trapos, manter os olhos no chão, comer alimentos repugnantes e obedecer cegamente ao mestre —, mas uma vez concluído o noviciado entravam em um reino de liberdade total, sentindo-se unidos à essência divina e libertos de toda restrição: todo impulso era vivido como um comando divino, podendo mentir, roubar ou fornicar sem remorso, pois externamente os atos eram considerados indiferentes
  • É provável que o sufismo, ao se desenvolver a partir do século IX, deva muito a certas seitas místicas cristãs do Oriente, e que por sua vez tenha contribuído para o crescimento do misticismo do Livre Espírito na Europa cristã — todas as características que o marcavam na Espanha do século XII, até detalhes como os mantos multicoloridos, seriam notadas como típicas dos adeptos do Livre Espírito um ou dois séculos depois
  • Por volta de 1200, o culto do Livre Espírito começou a emergir como heresia identificável na cristandade ocidental