CRISTOLOGIA

ANSTETT, Jean-Jacques. Une théologie germanique. Paris: Presses universitaires de France, 1983.

Embora alguns begardos suspeitos de heresia tenham declarado em Estrasburgo, em 1317, pertencer à seita do Livre Espírito, não se pode falar de uma seita do Livre Espírito, por mais vaga que fosse sua estrutura, assim como não se pode fazê-lo em relação aos adeptos do Novo Espírito, que precederam os do Livre Espírito no mesmo caminho e que são conhecidos por 97 proposições relatadas por Alberto Magno, de acordo com suas declarações, em sua Determinatio… super articulis inventae heresis in Recia dyocesis Augustensis (1270). Se os fervorosos do Livre Espírito eram irmãos e irmãs, era porque eram animados pela inspiração comum que lhes ditava a leitura de certos versículos dos Evangelhos ou das Epístolas; não afirmava São Paulo: «O Senhor é o Espírito, e onde está o Espírito do Senhor, aí está a liberdade» (2 Cor. 3, 17) e «Se sois guiados pelo Espírito, não estais sob a lei» (Gal. 5, 18)? Eles não eram eruditos inclinados à especulação, mas não deixavam de tirar proveito e apoio de afirmações lidas ou ouvidas, sem se questionarem mais a fundo se interpretavam exatamente formulações por vezes paradoxais: Eckhart não deixou de sofrer com deduções semelhantes. O que, aliás, contava acima de tudo para os adeptos do Livre Espírito, era a experiência exaltante de serem habitados e movidos pelo Espírito na e para a vida perfeita; essa convicção servia-lhes de disciplina: bastava-lhes abandonar-se sem discernimento aos impulsos sentidos interiormente, que eram puros, pois provinham do Espírito e eram recebidos em almas puras (1 João 3, 9; Tito 1, 15), inteiramente aniquiladas, vazias de tudo e, em particular, do pecado; homens bons e perfeitos, eles estavam imediatamente unidos a Deus e, portanto, não precisavam da mediação de uma Igreja que não era a do Espírito, mas a da carne e dos clérigos; o que essa Igreja ensinava e ordenava era sem valor: era inútil orar, confessar-se a padres, já que Deus falava diretamente a você e você podia falar diretamente com Ele; e, sendo perfeito, não havia nada a pedir a Ele nem nada pelo que se pedir perdão; a prática dos sacramentos unitivos era supérflua quando já se está unido a Deus, e sua administração não devia ser reservada aos padres; leigos perfeitos eram dignos de realizá-los; também não convinha ter um culto aos santos, já que cada um podia ser tão santo, se não mais santo do que eles. Mas esses irmãos do Livre Espírito não se situavam apenas fora da Igreja, eles se situavam também fora do cristianismo; eles se consideravam Deus por natureza e, já deificados, não precisavam que Deus se humanizasse; assim como a Encarnação, a Redenção não tinha sentido nem valor para aqueles que, como eles, possuíam uma perfeição que os tornava isentos de pecado e os tornava iguais a Cristo: “christianitas est fatuitas”, diziam alguns deles. Tudo isso, evidentemente, andava de mãos dadas com um comportamento quietista extremo; como nada deveria obstruir as movimentos interiores de Deus, esses irmãos viviam de bom grado na ociosidade e na preguiça; eles iam, isolados ou em pequenos grupos, vagando, mendigando seu pão por amor a Deus, segundo sua fórmula, e, como esse quietismo recusava toda lei e toda disciplina externas, acontecia que esse antinomismo degenerava em amoralismo, apesar da advertência de São Paulo: «Não façais dessa liberdade um pretexto para viver segundo a carne» (Gálatas 4, 13). Se a situação no Império e na Igreja levava a depositar esperança em uma conversão, um retorno à simplicidade da perfeição evangélica vivida interiormente e à sua mensagem de pobreza, havia também, no que recomendavam e faziam os irmãos do Livre Espírito, germes de desordens sociais e espirituais que eram conhecidos, no mínimo, desde os valdenses, por exemplo, e se manifestavam até mesmo entre os fraticelles. Uma Igreja hierarquizada, rica, nada indiferente à sua situação e à sua ação temporal, não podia tolerar tal fermentação: em 1311, o Concílio de Viena condenou os irmãos do Livre Espírito juntamente com as beguinas e os beguardos e, em 1369, o imperador Carlos IV publicou um edito que agravou sua repressão e perseguição. - Os religiosos que permaneceram na obediência não podiam deixar de denunciar os irmãos do Livre Espírito como pseudospirituais, adeptos de uma falsa liberdade. Assim, Tauler, que, depois de compará-los a “uma ferramenta à espera de que seu mestre queira trabalhar, pois lhes parece que, se fizerem alguma coisa, são um obstáculo às operações de Deus”, acrescenta: «Eles querem ser tão desprovidos que não querem nem pensar, nem louvar a Deus, nem possuir, nem saber nada, nem viver, nem pedir, nem desejar nada; pois tudo o que podem pedir, já o têm e pensam ser assim pobres de espírito porque não têm vontade própria; abandonaram toda a propriedade. Eles também querem estar livres da prática da virtude e não querem obedecer a ninguém, nem ao papa, nem ao bispo, nem ao pároco; querem estar livres de tudo o que pertence ao domínio da Santa Igreja. Eles dizem publicamente que, enquanto o homem se esforça para alcançar as virtudes, ele ainda é imperfeito e nada sabe sobre a pobreza de espírito nem sobre a liberdade do espírito… Eles se consideram acima de todos os anjos e de todo mérito humano e acreditam que não podem nem crescer em virtude nem cometer pecados. O que a natureza deseja, eles podem, segundo sua ideia, fazer livremente, sem pecado, porque alcançaram a inocência suprema e não lhes é imposto nem mandamento nem lei; eles obedecem ao que sua natureza deseja para que o espírito possa permanecer em uma liberdade sem obstáculos” (cit. Delacroix, p. 123). Ruysbroeck não se cansa de repreender os desvios desse iluminismo e desse angelismo em As Doze Beguinas, assim como em As Bodas Espirituais, em As Sete Cláusulas, assim como em O Espelho da Salvação Eterna; para ele, há heresia, pois esses adeptos do Livre Espírito declaram: “somos Deus por natureza; em nosso ser eterno, estávamos sem Deus; pelo esforço de nosso livre arbítrio, saímos do ser absoluto para aparecer no mundo; Deus não sabe, não quer nada sem nós; criamos com ele o universo. Não acreditamos em Deus, não o amamos, não oramos a ele, pois isso seria admitir que ele é outra coisa que não nós. Toda diferença pessoal é abolida no seio da Unidade divina. É preciso libertar-se de toda lei, não se preocupar nem com o conhecimento nem com o amor» (Delacroix, loc. cit.). Como algumas dessas afirmações podem ser comparadas a passagens de Eckhart, Suso não deixa de mostrar ao Selvagem do Livro da Verdade (cap. VI, Obras, p. 451) todo o erro daqueles que se reivindicam assim de seu mestre sem compreendê-lo verdadeiramente e, em sua Vida (cap. XLVIII, Obras, p. 278), ele se levanta contra “certos insensatos que dizem que é preciso atolar-se em todos os pecados, se se quiser chegar à renúncia perfeita”. - Na TG, as alusões àqueles que professam tais convicções libertárias são muito frequentes & sua reprovação, embora não seja de tom veemente, não deixa de ser constante & precisa. Mas, como desconhecemos a data de redação da TG, podemos nos perguntar se ela visa aqueles que se autodenominavam os irmãos do Livre Espírito ou aqueles que, sem ser propriamente seus, haviam sido conquistados por suas ideias, ou mesmo aqueles em quem e por meio de quem essas ideias sobreviveram e cresceram depois que as perseguições inquisitoriais puseram fim a esse movimento como tal. Se, a partir de cerca de 1450, se fala menos de condenações de irmãos do Livre Espírito nos países germânicos, seu movimento pode ter desaparecido em suas manifestações mais extremas, mas pode continuar entre aqueles que se consideram espíritos livres; mais difuso, não é, para a TG, menos nefasto nessa descendência do que era anteriormente; aqui como ali, é — para retomar o título de um escrito de Calvino de 1545 — «a seita fantástica e furiosa dos libertinos que se autodenominam espirituais».