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SABEDORIA DE JESUS
Madeleine Scopello, in Marvin Meyer, The Nag Hammadi Scriptures: The Revised and Updated Translation of Sacred Gnostic Texts Complete in One Volume. London: HarperCollins Publishers, 2009.
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A Sabedoria de Jesus Cristo é o quarto tratado do Códice III de Nag Hammadi, ocupando as páginas 90, 14 a 119, 18, e possui ainda uma segunda versão preservada como terceiro texto no Códice Gnóstico de Berlim 8502, páginas 77, 8 a 127, 12, um códice copta descoberto no Alto Egito ao final do século XIX.
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O texto foi originalmente composto em grego — hipótese reforçada pela descoberta do fragmento grego — e depois traduzido para o copta.
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O texto da Sabedoria de Jesus Cristo no Códice III está incompleto, faltando as páginas 109, 110, 115 e 116, além de diversas lacunas em outras páginas, enquanto a versão do Códice de Berlim está muito bem preservada.
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O fragmento de Oxirrinco compreende cinquenta linhas correspondentes às páginas 96, 21 a 99, 13 do Códice III e às páginas 87, 15 a 91, 17 do Códice de Berlim.
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As duas versões coptas e o fragmento grego foram publicados por Douglas M. Parrott.
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As diferentes versões mostram que o tratado teve ampla difusão e era lido no século IV por falantes de grego e de copta no Egito.
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O título do tratado imita textos sapienciais como a Sabedoria de Salomão e a Sabedoria de Jesus, filho de Sirac, e a obra está estreitamente ligada ao tratado Eugnostos, o Bem-Aventurado, que a precede no Códice III de Nag Hammadi.
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A primeira linha da versão do Códice de Berlim lê “A Sabedoria de Jesus Cristo”, assim como o título final.
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O conteúdo da Sabedoria de Jesus Cristo pode ser resumido da seguinte maneira: após a ressurreição, os doze discípulos e as sete mulheres que seguiam fielmente os ensinamentos de Jesus sobem a uma montanha na Galileia chamada “Profecia e Alegria”, perplexos diante de questões cosmológicas e soteriológicas, quando o Salvador lhes aparece em forma espiritual semelhante a um grande anjo de luz.
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A aparição do Salvador em forma espiritual pode ser entendida como uma polêmica contra o conceito de ressurreição corporal.
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O Salvador os saúda, ri de sua reação de medo e surpresa, e pergunta por que estão perplexos — tem início assim um diálogo entre os apóstolos e Cristo que se estende até o final do tratado, com perguntas breves e respostas longas.
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A maior parte do que o autor atribui ao Salvador provém dos ensinamentos encontrados em Eugnostos, o Bem-Aventurado, apresentados agora sob a forma de diálogo revelador, à maneira de diálogos apocalípticos conhecidos nas tradições gnóstica e apócrifa dos primeiros séculos do cristianismo.
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As perguntas do diálogo são formuladas por Filipe, Mateus, Tomé, Maria, Bartolomeu e os discípulos em conjunto, versando sobre a natureza do universo, o plano da salvação, o Ser que É, a geração dos imperecíveis, o perecível e o imperecível, a manifestação da Humanidade, o nome da Humanidade e do Filho da Humanidade, as entidades do reino imortal, os aeons e os anjos.
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Filipe responde em nome de todos que estão perplexos “sobre a natureza do universo e o plano da salvação”, em III 92, 3-5.
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Maria faz uma pergunta que evoca os Extratos de Teodoto 78: “Santo mestre, de onde vieram teus discípulos, para onde vão e o que devem fazer aqui?”, em III 114, 8-12.
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O autor da Sabedoria de Jesus Cristo fez uso substancial de Eugnostos, o Bem-Aventurado, inserindo-o num quadro artificial emprestado da literatura neotestamentária e apócrifa que enfatiza a revelação de Cristo a seus discípulos após a ressurreição.
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Segundo Michel Tardieu, ao proceder assim o autor perturbou a unidade literária e teológica de Eugnostos, reescrevendo-o e inserindo ocasionalmente outras fontes; o caráter altamente filosófico de Eugnostos e sua descrição do reino celeste foram distorcidos, e as perguntas dos discípulos não são realmente respondidas pelas respostas do Salvador.
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A doutrina de Eugnostos é profundamente transformada: por exemplo, a compreensão do Filho da Humanidade passa de uma interpretação angelológica em Eugnostos para uma interpretação cristológica na Sabedoria de Jesus Cristo; a angelologia de Eugnostos descreve as entidades do Deus supremo, ao passo que na Sabedoria de Jesus Cristo a atenção se volta para as entidades do demiurgo, descritas como seres de pobreza.
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Segundo Douglas M. Parrott, o processo de transformação do texto não cristão Eugnostos num texto gnóstico cristão envolve cinco elementos: a integração da pessoa de Cristo identificado com o revelador celeste, a adição do mito de Sofia, o foco no deus do mundo e seus asseclas que escravizam os seres do reino celeste, o poder da sexualidade como melhor arma das potências malignas para aprisionar a humanidade, e Cristo como aquele que rompe os laços dessas potências.
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Barry propõe que a Sabedoria de Jesus Cristo busca retraçar a história da humanidade desde sua pré-existência no Ser que É inconcebido ou não gerado até a realização da salvação, estabelecendo uma teologia da história.
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Para Barry, as perguntas dos discípulos têm uma finalidade didática, permitindo ao autor apresentar os temas que irá tratar — ao contrário do que sustenta Tardieu, para quem haveria incoerência entre as perguntas e as respostas.
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Outras fontes foram utilizadas na composição do texto, incluindo evangelhos apócrifos, o Evangelho de João e o Livro Secreto de João gnóstico; Barry cita 1 Cor 15,45-47 como ponto de partida do mito antropogônico sobre a criação e restauração da humanidade apresentado ao final do tratado.
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As circunstâncias de composição do texto são objeto de debate entre os estudiosos, com posições divergentes quanto às tradições presentes e à datação.
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Catherine Barry considera que fontes valentinianas e tradições tomásicas devem também ser reconhecidas, ainda que uma mão setiana tenha composto os materiais originais da Sabedoria de Jesus Cristo.
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Michel Tardieu caracteriza o tratado como “uma obra miscelânea e de uso geral”, cujo autor pertence ao meio dos plagiadores, não dos inventores — um meio de cópia e compilação, sem criação intelectual; com base nisso, data o texto de meados do século III, no Egito.
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Parrott propõe, ao contrário, uma data de composição na segunda metade do século I, pouco após a cristianização do Egito.
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