Henri-Charles Puech. Sulle tracce della Gnosis. Ι. La Gnosis e il tempo. II. Sul Vangelo secondo Tommaso. Milano: Adelphi, 1985

Uma preocupação semelhante com a salvação pessoal, as provações que a suscitam e os esforços que ela provoca refletem-se e repercutem nas especulações e na literatura gnósticas. Já é significativo que o autor se expresse nesses textos frequentemente na primeira pessoa do singular ou do plural e, por vezes, se expanda por meio de uma espécie de confissões ou efusões líricas. Um escrito como o Evangelho da Verdade, encontrado perto de Nag Hammâdi, e, mais ainda, obras poéticas como os Salmos dos Naassenos, bem como uma infinidade de peças dos saltérios maniqueístas do Fayum ou de Turfan, o «Hino» ou o «Canto da Pérola» dos Atos de Tomé, constituem, desse ponto de vista, tantos outros testemunhos diretos, vividos e comoventes. No entanto, é mais frequente que a experiência subjetiva e as reflexões individuais sejam transpostas para um plano impessoal, formuladas à maneira de verdades teóricas, sob a forma e no âmbito de uma doutrina ou de um mito que as sistematize, as explicite ou as justifique. É assim que o gnóstico acaba conferindo aos seus sentimentos e à sua própria empreitada individual um valor coletivo, universal e metafísico. “O que eu era? O que sou? O que serei?” transformam-se em: “O que éramos? O que somos? O que vamos ser?”: a interrogação diz respeito à condição humana em geral, a situa novamente e resolve seu enigma na perspectiva de um devir cósmico e transcósmico cujas três etapas, “três Tempos” ou “três Momentos”, servirão concretamente, no maniqueísmo, para articular a visão grandiosa de um universo atravessado, desde sua origem até seu fim, ao longo de toda a sua evolução, por sua “história”. O mal-estar experimentado ao entrar em contato com as realidades sensíveis levará a considerar a existência atual como má, a assimilá-la a uma decadência e, daí, a considerá-la como a consequência de uma queda. Uma queda que não é apenas aquela em que nos precipitou nosso nascimento carnal, mas que remonta a muito antes, a muito além, à aurora da história humana, e até mesmo, segundo os maniqueístas, ao início da formação do mundo: a queda do primeiro homem, de Adão, ou do “Homem Primordial”, do Antropos arquetípico. Essa é a origem do considerável interesse que os escritos gnósticos atribuem ao relato dos primeiros capítulos do Gênesis, à interpretação ou versão particular que oferecem deles e que aspira a estabelecer a inocência radical, a irresponsabilidade de Adão, do homem, ou pelo menos de todo “homem de luz”. A existência humana, assim como o mal que lhe é inerente, deverá então ser explicada por uma degradação, por meio da transição de um estado de “plenitude” para um estado de diminuição e dispersão que é “deficiência”, “carência”, “falta”, “vazio”: pleroma e histeroma adquirirão assim um sentido ontológico e cosmológico e se tornarão — em particular no valentinismo — palavras-chave do vocabulário gnóstico. Da mesma forma, a condenação do corpo, do mundo e de tudo o que tem a ver com ele, acarretará a condenação daquele que é seu criador e, consequentemente, o responsável pelo mal que neles se encerra. O Deus bíblico ou o Demiurgo platônico serão rejeitados, «amaldiçoados» em alguns casos; em outros, humilhados, rebaixados ao nível de seres, se não «cegos», perversos, cruéis, «ciumentos» e irascíveis, pelo menos medíocres, ignorantes ou meio ignorantes, magros ou fracos. De qualquer forma, opor-se-á a eles, ou será imaginado muito acima deles, o “Deus desconhecido”, um Deus absolutamente transcendente, sem vínculos com o mundo e o tempo, inacessível ao conhecimento comum e que só se manifesta por meio da revelação interior. O Deus que é verdadeiramente “o Pai”, que é pura Bondade e cuja função essencial não consiste em criar e julgar, mas em salvar. O gnóstico encontra nele o garante de uma salvação que busca fora do mundo, ao mesmo tempo em que se afasta completamente dele. Seja radical ou relativa, a dualidade que o gnóstico estabelece entre os “dois Deuses” e, mais em geral, entre o Espírito e a Matéria, o Bem e o Mal, é o resultado de seu desejo de romper com tudo o que o rodeia e o entrava, e de se encontrar integralmente com seu ser autêntico.

Seria também muito fácil demonstrar que, com suas pretensões e aspirações, o que o gnóstico faz é projetar-se nas Entidades de sua metafísica ou nos personagens de seus mitos. O “Salvador”, tal como ele o concebe, o “Iluminador” (phoster), responde a uma necessidade, mas também à imagem ideal que ele faz de si mesmo; esse Salvador, esse Salvador salvandus ou salvatus, deve ser salvo por sua vez e salva a si mesmo; como o Homem Primordial do maniqueísmo, é a figura da alma caída nas trevas do mundo e libertada pelo espírito, por seu nous, unido novamente a ela, de modo que é ela mesma que se salva, de certa forma, em consequência de uma “iluminação”. Sophia, caída e salva por sua vez, é a mãe dos “Pneumáticos”, e o Espiritual deve necessariamente sentir-se solidário com suas aventuras, com suas “desgraças” que prefiguram as suas próprias. O gnóstico extrai a demonstração de sua “nobreza”, da excelente e elevada qualidade de sua origem, de Seth, o “Allogenés”, o “Estrangeiro”, princípio de sua “raça”, assim como Abel o é da dos “Psíquicos” e Caim da dos “Hílicos”; e faz sua a agitada história dos “Sethianos” preservados dos perigos que os ameaçavam.

Os exemplos poderiam multiplicar-se: nos levariam às mesmas conclusões. O gnóstico não apenas acredita ter ligado seu destino ao de tal ou tal ser celestial, mas também está convencido de ser, em si mesmo, “consubstancial” a esses seres e, segundo os maniqueístas, até mesmo a Deus. De uma forma ou de outra, o mito por ele elaborado se encarrega de lhe assegurar que pertence de direito e por natureza ao mundo do Além e que, quaisquer que sejam as modalidades aparentes de seu destino, permanece eternamente unido a este por meio de um vínculo indissolúvel, seja ele concebido como essencialmente formado por uma “porção” separada da “Alma” ou da substância luminosa do próprio Deus, seja ele imaginado na posse de uma “centelha”, “partícula” ou “semente” de luz descendida do “Alto”.