MOPSIK, Charles. Cabale et cabalistes. Paris: A. Michel, 2003.

Capítulo III — Os primeiros textos da cabala medieval

• O percurso da história da cabala tem início com o Sefer Ietsirá ou Livro da Criação, escrito de natureza essencialmente cosmológica e especulativa que se apresenta como o repositório do ensinamento do patriarca Abraão sobre suas descobertas relativas à criação.

  • O Sefer Ietsirá pode ser considerado, apenas em certa medida, como pertencente à literatura dos Palácios — que sucede à literatura apocalíptica antiga herdando muitos de seus traços —, mas dela se distingue por seu caráter especulativo.
  • Trata-se de um livreto de algumas páginas redigido em prosa rimada e ritmada, densa e repetitiva, modelo de poesia especulativa.
  • Outras fontes o atribuem ao rabi Akiba, figura rabínica prestigiosa e semilendária do século I.
  • Nem a data nem a proveniência histórica exata do texto são conhecidas com certeza.
  • Os primeiros autores a citar e comentar o livro foram filósofos e não místicos: Saadia Gaon (século X) e Dunash ben Tamim (século X).
  • Foram os primeiros cabalistas medievais e seus sucessores, a começar por Isaac o Cego, que exploraram e fizeram ressaltar todos os aspectos explícitos e implícitos do texto por meio de suas interpretações.
  • Os cabalistas foram precedidos nessa empresa pelos esotéricos judeu-alemães denominados hassidey ashkénaz, a quem se devem as primeiras tentativas de sistematização dos segredos da Torá; entre eles destaca-se o autor do Livro da Sabedoria — Sefer ha-Hokhmá —, que esboçou o que seus correligionários espanhóis realizariam de forma mais completa.
  • Dois autores independentes contribuíram com princípios de base para a leitura dos primeiros cabalistas por meio de comentários ao Livro da Criação: o médico italiano Sabbataï Donnolo (século X) e o pensador catalão Yehoudah ben Barzilaï de Barcelona (início do século XII).
  • O poeta e filósofo Judah Halévy comentou no célebre Kuzari várias passagens importantes do ouvrage; o filósofo neoplatônico e comentador bíblico Abraão ibn Ezra deixou um comentário sobre o primeiro capítulo do Livro da Criação, texto hoje perdido mas que provavelmente exerceu papel relevante em seu tempo.
  • No século XI, poemas filosóficos sobre os motivos do opúsculo foram compostos pelo famoso poeta e filósofo Salomão ibn Gabirol — conhecido no Ocidente medieval sob o nome de Avicebron — e por Zahallal ben Nethanel Gaon.
  • Elhanan ben Yakar de Londres (por volta de 1240) redigiu também um comentário ao Livro da Criação no espírito das tradições associadas ao querubim particular — tradições sobre o querubim único retrabalhadas nos diversos grupos que as recebiam, conforme mostram os trabalhos recentes de Daniel Abrams sobre as correntes do pietismo ashkenazi.
  • Essas tradições cultivadas no meio judeu-alemão concebiam a existência de uma figura demiúrgica intermediária entre o Deus supremo e a criação sob a forma de um arcanjo, identificado ao querubim celeste que Deus cavalga no meio das nuvens, segundo o versículo dos Salmos (18, 11).

• O Livro da Criação reúne em forma concisa e sugestiva o conjunto dos elementos que se tornarão os princípios-chave da cabala medieval, tendo no centro de sua estrutura duas séries de realidades enigmáticas: as dez sefirot e as vinte e duas letras do alfabeto hebraico.

  • As dez sefirot e as vinte e duas letras constituem juntas o que a primeira estrofe do livro chama de os trinta e dois caminhos maravilhosos da sabedoria — considerados ao mesmo tempo como os instrumentos da criação do universo e do corpo humano, que é sua imagem miniaturizada, e como os tijolos fundamentais de sua estrutura.
  • Os dez números abismo — esser sefirot belimah — designam as dez direções do universo nas quais o Senhor único se estendeu e se desdobrou a partir da posição central que ocupava primordialmente: o alto, o baixo, os quatro pontos cardinais, o início, o fim, o bem e o mal — as dez extensões ou medidas infinitas, middot chéeyn lahen sof, do princípio misterioso situado em seu centro.
  • Em filigrana nessa concepção teo-cosmológica encontra-se provavelmente a representação antiga de Deus sob a forma de um gigante antropomórfico de tamanho fenomenal que preenchia todo o espaço do universo antes da emergência do mundo, e cujo corpo era inteiramente recoberto de signos alfabéticos.
  • Uma alusão velada a essa percepção aparece num enunciado do Sefer Ietsirá segundo o qual as dez sefirot correspondem aos dez dedos das mãos e dos pés, cujo centro, no espaço do corpo humano, é formado pela aliança da língua — órgão da geração da palavra — e pela aliança da pele — a circuncisão, órgão da geração dos corpos.
  • As formulações do Livro da Criação — conglomerado indivisível de termos abstratos e imagens concretas — marcarão a cabala de forma indelével; o cruzamento entre uma física do divino e uma metafísica do corpo humano é já muito presente nesse primeiro tratado de cabala ou protocabala.
  • As dez sefirot se desdobraram em todo o espaço a partir de um centro, têm o aspecto do relâmpago e são animadas de um movimento incessante — pulsações do ser divino que, como um coração no meio do universo, envia seus raios criadores e os reabsorve sem trégua.
  • As vinte e duas letras do alfabeto são como pedras de construção que se integram no vazio organizado do cosmos; de sua adição, combinação, inversão e substituição, cada objeto do universo extrai sua existência.
  • Deus é representado no texto como uma espécie de super-alquimista que manipula as letras como o alquimista manipula os materiais para dar forma a novas espécies; os nomes divinos têm a função de selar as extremidades do mundo — assinaturas lançadas ao término de um contrato, fixam os limites do espaço preenchido pelo edifício das letras.
  • Outras concepções cosmológicas mais clássicas também entram em jogo no Livro da Criação, como o sistema dos quatro elementos e o das correspondências entre os órgãos do corpo humano e as diferentes partes do universo.

• O segundo texto que desempenhou um papel essencial na emergência da cabala é o Livro da Claridade — Sefer ha-Bahir —, cuja história redacional, estudada sobretudo por Daniel Abrams, revela não um livro único e estável, mas um corpus em processo incessante de acréscimo e reedição.

  • Daniel Abrams: The Book Bahir, An Edition Based on the Earliest Manuscripts, with an introduction by Moshe Idel, Cherub Press, Los Angeles, 1994.
  • O Livro da Claridade circulou inicialmente entre os pietistas judeu-alemães, onde sofreu um processo de acréscimo e edição incessante — com adições de glosas e variantes, reorganização de parágrafos —, antes de alcançar os cabalistas do sul da França e do norte da península ibérica, que prosseguiram esse trabalho.
  • Constituído de uma série de 150 ou 200 fragmentos conforme a edição, apresenta-se como obra de um mestre do fim da Antiguidade, R. Nehounia ben Haqanah (século II).
  • Os expostos, sempre breves, enigmáticos e paradoxais, não oferecem ao leitor nenhum ponto de apoio; as imagens, de feição frequentemente mítica, sucedem às exegeses ousadas que evocam o estilo do Midrach rabínico antigo, mas deles se distinguem por remeterem todas de modo alusivo a um pano de fundo muito estruturado — o mundo divino e os múltiplos canais que o ligam aos planos inferiores do universo.
  • Os temas abordados no Bahir são variados: além de uma apresentação sistemática das sefirot do Livro da Criação e dos símbolos a elas associados, o texto desenvolve concepções sobre a reencarnação, o destino do justo infeliz e do ímpio feliz, a figura e o nome do Messias, a organização do mundo dos anjos, a dimensão feminina da divindade — a Chekiná ou presença —, a correspondência entre os órgãos do corpo humano e as sefirot, o lugar do mal na arquitetura do cosmos, o significado místico de práticas rituais e de festas anuais, e a situação de Israel entre as setenta e duas nações diante dos arcanjos celestes que as governam.
  • Uma prática exegética do Bahir exercerá influência determinante sobre a cabala posterior: cada personagem bíblico importante é associado a uma sefirá particular — forma nova de tipologia que transforma a história sagrada em narrativa críptica dos processos que se desenrolam no mundo divino, constituindo uma componente essencial da cabala teosófica.
  • O par masculino/feminino ocupa lugar preponderante no Bahir — tanto como designação da estrutura dual do mundo divino quanto como forma final da unificação das potências divinas —, prolongando uma tendência já presente no Livro da Criação, onde todas as realidades eram reduzidas a dois princípios universais.
  • As expressões de tipo mítico do Bahir levaram Gershom Scholem a sugerir que o conteúdo do livro devia sua origem, ao menos em parte, a alguma corrente antiga de um gnosticismo judeu que ele via atuando por trás das figuras ousadas do mundo divino, às vezes muito distantes dos estereótipos do monoteísmo judaico ortodoxo.
  • Moshé Idel demonstrou a afinidade de certas concepções do Bahir com motivos presentes em alguns manuscritos encontrados em Qumrã — cf. “O problema da pesquisa das fontes do livro Bahir” (em hebraico), Jerusalem Studies in Jewish Thought, vol. VI (III—IV), Jerusalém, 1987, p. 55—72; e Elliot Wolfson mostrou que imagens do Bahir se encontram também em fontes judeu-cristãs do fim da Antiguidade — cf. “The Tree That is All: Jewish-Christian Roots of a Kabbalistic Symbol in Sefer ha-Bahir”, Journal of Jewish Thought and Philosophy, n. 3, 1993, p. 31—76 —, mas nada veio sustentar a hipótese de Scholem.
  • O Bahir teria antes bebido sua matéria em fontes subterrâneas mantidas voluntariamente à margem das obras literárias clássicas e canônicas do judaísmo tardio — fontes que alimentaram tanto correntes pouco zelosas da ortodoxia judaica, como o judeo-cristianismo primitivo, quanto correntes místicas representadas em certos manuscritos do mar Morto.

• Toda a história da cabala pode ser relida à luz do princípio já presente no Bahir: em vez de excluir os elementos duvidosos em relação à pura fé monoteísta, ela tende a incluí-los — por vezes reelaborando-os — numa forma de pensamento em constante desenvolvimento que conjuga, ao preço de uma complexidade sempre crescente, os imperativos da lei religiosa comum e as crenças transmitidas em suas margens.