Immaculata Concepcione

Tratado III.1 — Da Imaculada Conceição

Este breve tratado ocupa lugar de importância capital por constituir muito provavelmente o primeiro ensaio de explicação de um dogma católico — ainda hoje contestado — mediante conceitos de inegável origem oriental.
- O abade Estêvão havia sido impressionado pelo fato de o tratado “De Beata Virgine” encontrar dificilmente seu lugar nos manuais correntes de teologia.
- A conceptualização aristotélico-tomista — quase oficial à época — oferecia apenas parcos recursos para iluminar o “mistério” da Mãe de Deus.
- Por ocasião da festa da Imaculada Conceição, em 8 de dezembro de 1942, alguns jovens alunos formularam ao abade perguntas consideradas por outros “embaraçosas” sobre o significado profundo da festa.
- O abade lhes trouxe quase imediatamente o tratado “De Immaculata Conceptione”, cuja origem é o capítulo IV de O Homem e seu devir segundo o Vedanta, de René Guénon — Purusha e Prakriti —, desenvolvido posteriormente no tratado seguinte (Da Virgem III, 2).

Para alcançar o sentido profundo desse dogma — no qual santo Tomás de Aquino não acreditava — é necessário recorrer a uma metafísica que supera em certos aspectos a de Aristóteles e a do Aquinate, concebendo Deus como o Princípio supremo situado além de toda forma, de toda distinção, de toda diferença, encerrando todas as coisas em sua Unidade ou, mais precisamente, em sua Não-dualidade.
- Toda criação ou manifestação do Princípio deve distinguir-se dele, mas sem afetar sua Unidade e sua Transcendência.
- Para permanecer no Princípio — dado que toda coisa concebida fora dele não possui senão existência ilusória — a manifestação deve proceder de uma diferenciação, de uma dualidade no seio da Não-dualidade, dualidade que não afetará em nada a Unidade do Princípio situado além de toda dualidade.

Tradição	Princípio Masculino	Princípio Feminino
Hindu	Purusha	Prakriti
Chinesa	Yang	Yin
Judeo-cristã	Verbo Criador, Sabedoria Incriada	Virgem
Egípcia	Osiris	Isis

A manifestação universal — ou a criação — deve proceder de um duplo princípio, conforme atestam diversas tradições: na tradição hindu, Purusha (masculino) e Prakriti (feminino); na tradição chinesa, Yang (masculino) e Yin (feminino); na tradição judeo-cristã, o Verbo Criador e a Sabedoria incriada (masculino) e a Virgem (feminino); na tradição egípcia, Osíris (masculino) e Ísis (feminino).
- Em outros termos, trata-se de um elemento ativo e um elemento passivo — Adão e Eva do Gênesis.

O Princípio de toda manifestação deve ser ele mesmo “não manifestado”, pois todo Princípio metafísico é necessariamente de uma ordem distinta dos elementos dos quais é princípio, devendo conter em si toda a manifestação e sendo portanto “além de toda manifestação” — maior do que aquilo que se manifesta.
- O duplo Princípio, embora possa ser considerado “não manifestado” em relação ao Princípio supremo indiferenciado, deve ser considerado “não manifestado” em relação à manifestação universal, ocupando assim posição de nível superior.
- O duplo Princípio “não manifestado” da manifestação universal goza, em relação a ela, de uma superioridade na hierarquia dos diferentes estados do Ser, o que se traduz em linguagem teológica como um “privilégio”.
- A inferioridade do manifestado em relação ao “não manifestado” decorre de sua própria natureza de “manifestado” — ou de criatura —, de sua “origem”, e se traduz em linguagem teológica pelo nome de “pecado original”.

O “pecado original” é um “pecado de natureza” — pois, segundo a linguagem teológica, afeta toda a descendência de Adão — e também um “pecado de origem”, por decorrer da própria proveniência do “manifestado” enquanto tal, ou seja, de sua separação de Deus.
- A superioridade do “não manifestado” sobre o “manifestado” se traduz pela isenção do pecado original — pecado do manifestado —, isenção que afeta precisamente, na ordem histórica, Cristo e a Virgem.
- Nessa perspectiva, a Redenção aparece como o “retorno” da manifestação universal ao Princípio supremo, por intermédio do duplo Princípio de toda manifestação, que preside ao que se denomina, em linguagem teológica, o “renascimento espiritual”.