Francisco García Bazán: GNOSIS

Mas quem busca o caminho da gnose não se sente sozinho. Aquele que é realmente capaz de reincorporar ou endireitar o cosmos e, assim, colocar cada realidade em seu devido lugar, é aquele que conhece verdadeiramente, o gnóstico; e aquele que, dotado de tal sabedoria, cumpre essa tarefa, manifesta múltiplas potencialidades. Em primeiro lugar, ele é capaz, por ter se apegado ao aspecto luminoso da sabedoria, de se purificar do mundo opressor e de “recosmificar” o oculto.

“Porque o Cristo diz que desceu dos dois mundos que estão acima, o não gerado e o autogenerado, para este mundo em que nós estamos… tudo o que desceu de cima para baixo por Ele ascenderá, mas o que conspirou contra o que desceu do alto será afastado, castigado e rejeitado. Isto, diz ele, é o que significa: ‘porque o Filho do Homem não veio ao cosmos para destruí-lo, mas para que o cosmos seja salvo por meio dele (João 3,17)’” HIPÓLITO, Elenchos, V, 12,5-7, WENDLAND III, p. 105). E a esta afirmação dos peratas podemos acrescentar a seguinte do Evangelho de Filipe, 5: “Uma vez que o Cristo veio, o mundo foi criado, as cidades foram adornadas e a morte foi rejeitada”.

Em segundo lugar, reconhece sua natureza espiritual como sua propriedade mais íntima e, em terceiro lugar, experimenta que esse mesmo estado de plenitude clama ao Pai, visto que não é mais do que a manifestação daquela Grandeza incomensurável. Ora, de acordo com essas características, a conduta de um homem guiado por tais princípios será a de um verdadeiro homem de Deus, imutável e firme em suas virtudes; inabalável na firmeza de seus afetos e sem sombras na luminosidade de sua mensagem, visto que se trata de um ser privilegiado no qual habita a perfeição e que tem consciência de que age assim não guiado por tal ou tal fim particular, mas porque a experiência de uma divindade que excede toda possibilidade concreta o torna divinamente desinteressado. É indiscutível que tal homem se revela como o mensageiro de um Deus cuja natureza excede infinitamente as versões de Deus forjadas tendo em conta, consciente ou inconscientemente, as intenções particulares humanas. É certo também que o descrito é o verdadeiro exemplo terreno com possibilidades de inflamar a “faísca divina” oculta no homem e salvá-lo, chamando-o a repetir uma experiência semelhante. O Salvador, portanto, é para o gnóstico o homem espiritual que adquiriu uma estatura terrena conforme à sua natureza celeste e que, assim, é o intermediário necessário para a redenção dos espíritos caídos. É certo também que o gnosticismo, particularmente o cristão, independentemente da abertura ontológica que é própria de sua noção do Salvador, considerou que o portador mais qualificado dessa experiência do Deus ignorado e, consequentemente, de sua mensagem de mansidão e espiritualidade infinita, foi Jesus de Nazaré.

Os diálogos com Jesus do Livro de Tomé, A Sofia de Jesus Cristo (que provavelmente amplia a Epístola de Eugnostos) e da Pistis Sofia são muito ilustrativos. Pode-se comparar a problemática que a ORBE levanta em Estudos Valentinianos IV, pp. 155 e seguintes. A análise abrangente a partir de um fundo teológico já a temos também na ORBE, cf. Cristologia Gnóstica, já citada.

Antonio Orbe: SÓ O FILHO PODE SALVAR O HOMEM

René Guénon: SIMBOLISMO DO PEIXE

Outro fato que também corrobora essas considerações é que, na Índia, a manifestação na forma de peixe (Matsyaavatara) é considerada a primeira de todas as manifestações de Vishnu, aquela que se situa no próprio início do ciclo atual e, portanto, em relação imediata com o ponto de partida da Tradição primordial. Não se deve esquecer, a esse respeito, que Vishnu representa o Princípio divino considerado especialmente em seu aspecto de conservador do mundo; esse papel é muito próximo ao do “Salvador”, ou, melhor dizendo, este é como um caso particular daquele; e, de fato, como “Salvador” aparece Vishnu em algumas de suas manifestações, correspondentes a fases críticas da história do mundo. Ressaltemos também, a esse respeito, que a última manifestação, o Kalkin-Avatâra, “Aquele que está montado no cavalo branco”, que deve ocorrer no final deste ciclo, é descrita nos Puranas em termos rigorosamente idênticos aos encontrados no . Ora bem; a ideia de “Salvador” está igualmente ligada de modo explícito ao simbolismo cristão do peixe, pois a última letra do ikhthys grego é interpretada como a inicial de sôtèr; isso não tem nada de surpreendente, sem dúvida, quando se trata de Cristo, mas há, no entanto, emblemas que aludem mais diretamente a alguns outros de seus atributos e que não expressam formalmente esse papel de “Salvador”.