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TRATADO DA GNOSE

EvágrioGNOSIS OU GNOSTIKÉ

Tradução da versão francesa de Antoine e Claire Guillaumont

  1. Os ascetas compreenderão as profundezas da ascese; os gnósticos contemplarão as realidades do conhecimento. (SC 356, 117)
  2. O asceta é aquele que se preocupa unicamente em alcançar a perfeita liberdade na parte da alma sujeita às compulsões.
  3. O gnóstico tem, porém, o sentido do sal para os impuros e da luz para os puros. (cf. Mt 5,13-14)
  4. O conhecimento que nos vem das coisas exteriores tenta ensinar-nos, por meio dos discursos (logoi), as realidades materiais; mas o conhecimento que nos é dado pela graça de Deus apresenta diretamente à inteligência as próprias realidades; e o intelecto (nous), ao contemplá-las, acolhe os seus significados (logoi). E à primeira se opõe o erro; à segunda, a cólera e a indignação, e o que as acompanha.
  5. Todas as virtudes preparam o caminho ao gnóstico; mas, acima de todas, a impassibilidade (apatheia) em relação à cólera. Pois aquele que tocou o conhecimento e se deixa mover facilmente para a cólera é semelhante a um homem que com um estilete de ferro trespassa os seus próprios olhos.
  6. O gnóstico deve precaver-se nas suas descidas (ao meio dos irmãos), para que o hábito de descer não o surpreenda; e esforce-se por praticar sempre igualmente todas as virtudes, para que elas se acompanhem mutuamente e nele se encontrem em justa ordem; pois o intelecto (nous) é naturalmente traído pela parte mais fraca.
  7. O gnóstico exercite-se continuamente na misericórdia e esteja pronto para a beneficência. Se lhe faltar dinheiro, agitará os ramos da sua alma. Pois é-lhe natural fazer o bem em todas as coisas, mesmo sem dinheiro. Foi o que não fizeram as cinco virgens, cujas lâmpadas se apagaram.
  8. É vergonhoso para o gnóstico envolver-se num processo, seja como ofendido, seja como ofensor; como ofendido, porque não suportou com paciência; como ofensor, porque cometeu uma injustiça.
  9. O conhecimento, quando é guardado, ensina aquele que o possui como pode ser conservado e progredir ainda mais.
  10. Quem dera que o gnóstico, no momento em que explica as Escrituras, estivesse livre da cólera, do ódio, da tristeza, dos sofrimentos corporais e das preocupações!
  11. Não convém, antes de ser perfeito, encontrar-se com muitas pessoas, nem frequentá-las demasiado, para que o teu intelecto não se encha de imagens.
  12. Aquilo que, entre as coisas que concernem à prática (praktike), à física (physike) e à teologia (theologike), é útil para a nossa salvação, convém dizê-lo e praticá-lo até à morte. Mas aquilo que é indiferente, não é necessário dizê-lo nem praticá-lo, por causa dos que se escandalizam facilmente.
  13. É justo que o gnóstico fale com os monges e com os seculares acerca de uma conduta reta, e também que explique em parte as doutrinas da física (physike) e da teologia (theologike), “sem as quais ninguém verá o Senhor” (Heb 12,14).
  14. Aos sacerdotes somente, e àqueles que são dos melhores, responde, se te interrogam, o que simbolizam os mistérios que celebram e que purificam o homem interior: os vasos que recebem designam a parte passional da alma e a parte racional; o que é a mistura inseparável, a potência de cada uma delas e a realização das atividades de cada uma em vista de um fim único. E dize-lhes ainda de que é símbolo aquele que realiza estas coisas, e quem são os que, com ele, repelem os que põem obstáculo à conduta pura, e que, entre os seres vivos, uns têm memória e outros não.
  15. Aprende a conhecer os significados (logoi) e as leis das circunstâncias, dos gêneros de vida e das ocupações, para que possas facilmente dizer a cada um o que lhe convém.
  16. É necessário que tenhas à mão a matéria para a explicação do que foi dito, e que abraces todas as coisas, mesmo que uma parte te escape. Pois é próprio de um anjo que nada do que está sobre a terra lhe escape.
  17. É necessário também conhecer as definições das coisas, especialmente as das virtudes e dos vícios; com efeito, estas são a fonte e o princípio do conhecimento e da ignorância, do reino dos céus e da condenação.
  18. É necessário, pois, examinar as passagens alegóricas e literais concernentes à prática (praktike), à física (physike) e à teologia (theologike). Se concerne à prática, é necessário ver se trata do impulso irascível (thymos) e do que dele provém, ou antes da concupiscência (epithymia) e do que a segue, ou ainda do intelecto (nous) e dos seus movimentos. Se concerne à física, é preciso notar se dá a conhecer uma das doutrinas sobre a natureza, e qual delas. E se se trata de uma passagem alegórica sobre a teologia, é necessário examinar, quanto possível, se dá informações sobre a Trindade e se é vista na sua simplicidade ou na sua Unidade. Mas se não é nenhuma destas coisas, então é uma simples contemplação, ou talvez dê a conhecer uma profecia.
  19. É bom conhecer também a terminologia habitual das Sagradas Escrituras, e estabelecê-la, quanto possível, por meio de provas.
  20. É necessário saber isto: que os textos de caráter ético não comportam todos uma contemplação de caráter ético; nem um texto sobre a natureza comporta uma contemplação sobre a natureza; mas tal texto de caráter ético comporta uma contemplação da natureza; e tal texto que trata da natureza comporta uma contemplação da ética; e o mesmo para a teologia.
  21. Não alegorizes as palavras das pessoas censuráveis, nem procures nelas nada de espiritual, a não ser que, por economia, Deus tenha agido, como nos casos de Balaão (cf. Num 24, 17-19) e de Caifás (cf. Jo 11, 49-51): o primeiro predisse o nascimento, e o segundo a morte do Salvador.
  22. É necessário que o gnóstico não seja nem soturno nem intimidante. Pois a primeira [atitude] é ignorância dos significados (logoi) dos seres; a segunda é não desejar “que todos os homens se salvem e cheguem ao conhecimento da verdade” (1Tim 2,4).
  23. É necessário, por vezes, fingir ignorância, por causa daqueles que interrogam e não são dignos de resposta; e [nisso] serás verídico, pois estás ligado a um corpo e [assim] ainda não possuis o conhecimento perfeito.
  24. Toma cuidado para que nunca, por causa do lucro, do bem-estar ou da glória passageira, fales daquelas coisas que não devem ser reveladas, e [assim] sejas lançado fora do recinto sagrado, como aqueles que vendem os pombinhos no templo (cf. Mt 21, 12-13).
  25. Aqueles que disputam sem ter conhecimento: é necessário fazê-los aproximar-se da verdade, procedendo não a partir do fim, mas a partir do princípio. E não é necessário que os gnósticos digam nada aos jovens, nem lhes deixem tocar em livros deste tipo, pois eles não são capazes de resistir às quedas que esta contemplação acarreta. É por isso que, àqueles que ainda são assediados pelas paixões, não é necessário falar palavras de paz, mas [ensinar] como triunfarão dos seus adversários; pois, como diz o Eclesiastes, “não há dispensa no dia da batalha” (Ecl 8,8). Portanto, aqueles que ainda são afligidos pelas paixões e que perscrutam os significados (logoi) dos corpos e dos incorpóreos assemelham-se a doentes que discorrem sobre a saúde. Pois é quando a alma é apenas com dificuldade abalada pelas paixões que ela é convidada a saborear estes doces raios de mel.
  26. Não devem ser as mesmas ocasiões - a da explicação e a da discussão investigativa. E é necessário repreender aqueles que prematuramente levantam objeções. Pois este é, com efeito, o hábito dos hereges e dos que [gostam de] controvérsia.
  27. Não fales, sem [cuidadosa] consideração, acerca de Deus [em Si mesmo]; nem jamais definas a Divindade: pois é somente das { coisas que são feitas ou } são compostas que pode haver definições.
  28. Conserva na tua mente as cinco causas do abandono, para que percebas as [espécies de] pusilanimidade que são destruídas pela aflição. [1] Com efeito, o abandono revela a virtude escondida. [2] Quando esta foi negligenciada, ele a restabelece mediante o castigo. [3] E torna-se causa de salvação para os outros. [4] E quando a virtude se tornou preeminente, ensina a humildade àqueles que a possuem [apenas] em parte. [5] Com efeito, ele odeia o mal que é causa da experiência. Ora, a experiência é filha do abandono, e este abandono é filha da impassibilidade (apatheia).
  29. Os que são ensinados por ti digam-te sempre: “Amigo, sobe mais alto!” (Lc 14,10). Seria, com efeito, vergonhoso (cf. Lc 14,9) que, tendo [uma vez] subido, fosses novamente rebaixado pelos teus ouvintes.
  30. A avareza não consiste em possuir dinheiro, mas em desejá-lo. Diz-se que o administrador é uma bolsa racional.
  31. Exorta os anciãos ao domínio da cólera, e os jovens ao domínio do ventre. Pois contra os primeiros combatem os demônios da alma, e contra os segundos, na sua maioria, os do corpo.
  32. Tapa a boca daqueles que murmuram à tua escuta; e não te admires de ser acusado por muitos, pois esta é uma tentação dos demônios. Com efeito, é necessário que o gnóstico seja livre do ódio e do rancor, mesmo que estes não o queiram.
  33. Sem o saber, ele mesmo é curado - aquele que cura os outros pelo Senhor. Pois o remédio que o gnóstico aplica cura o próximo na medida do possível, mas cura-o necessariamente.
  34. Não deves interpretar espiritualmente tudo o que se presta à alegoria, mas somente aquilo que convém ao assunto; porque, se não agires assim, passarás muito tempo no barco de Jonas, explicando cada parte do seu equipamento. E serás motivo de riso para os teus ouvintes, em vez de lhes ser útil: todos os que estiverem sentados à tua volta lembrar-te-ão este ou aquele equipamento, e, rindo, recordar-te-ão o que esqueceste.
  35. Convida os monges que vêm ter contigo a falar sobre a ética, mas não sobre a doutrina, a não ser que se encontrem alguns que se possam dedicar a estas matérias.
  36. Deves esconder dos seculares e dos jovens a palavra mais elevada sobre o juízo, pois ela engendra facilmente o desprezo: com efeito, eles não compreendem o sofrimento da alma racional condenada à ignorância.
  37. São Paulo afligiu o seu corpo, reduzindo-o à servidão (cf. 1Cor 9,27): tu, portanto, não deves descuidar da tua alimentação durante toda a tua vida; e não humilhes a impassibilidade (apatheia) com um corpo grosso.
  38. Não te preocupes com a comida ou com o vestuário; antes, recorda-te de Abner, o levita, que, depois de ter recebido a Arca do Senhor, se tornou rico a partir da pobreza, e ilustre a partir da humilhação.
  39. Acusador amargo do gnóstico é a sua própria consciência, e ele não pode esconder-lhe nada, porque ela vê os segredos do coração.
  40. Guarda-te de pensar que há uma única razão de ser (logos) para todas as coisas criadas; há muitas, segundo a medida de cada um. Pois as santas potências atingem os verdadeiros significados (logoi) dos objetos, mas não o primeiro, que é conhecido somente por Cristo.
  41. Toda proposição tem um predicado, ou um género, ou uma diferença, ou uma espécie, ou uma propriedade, ou um acidente, ou aquilo que é composto destas coisas. Mas a respeito da Bem-aventurada Trindade, nada do que foi dito [aqui] é admissível. Em silêncio, seja adorado o inefável!
  42. A tentação do gnóstico é uma suposição falsa que se apresenta ao intelecto, ou como existindo { quando não existe, como não existindo quando existe, ou como existindo } de uma maneira que não é.
  43. O pecado do gnóstico é o conhecimento falso a respeito das próprias coisas ou das suas contemplações, que é gerado por alguma paixão, ou porque não é em vista do bem que se faz a investigação acerca dos seres.
  44. Há quatro virtudes necessárias para a contemplação, segundo o ensino do justo Gregório: prudência, fortaleza, temperança e justiça.
  45. Dizia ele que a obra da prudência é a contemplação das potências inteligentes e santas, abstraindo dos seus significados (logoi); pois estes, segundo a tradição que recebemos, são manifestados somente pela sabedoria. A fortaleza é a perseverança firme na verdade, mesmo até ao combate, e o não penetrar naquilo que não tem existência. O receber as sementes do primeiro semeador e rejeitar o que é semeado depois - isto é, segundo a sua explicação, obra própria da temperança. A justiça, por sua vez, consiste em dar a cada um, segundo o seu mérito, a palavra: isto é, proclamar algumas coisas obscuramente; dar a conhecer outras por enigmas; e explicar claramente ainda outras, para proveito dos mais simples.
  46. Aquela coluna da verdade, Basílio da Capadócia, disse: o conhecimento que provém dos homens é fortalecido pela meditação atenta e pelo exercício diligente; mas o que pela graça de Deus é gerado em nós [é fortalecido] pela justiça, pela impassibilidade em relação à cólera e pela compaixão. O primeiro [conhecimento] pode ser recebido pelos que ainda estão sujeitos à paixão; o segundo só é recebido por aqueles que [alcançaram] a impassibilidade (apatheia) - os quais são também capazes, no momento da oração, de contemplar a luz suave e radiante própria do seu intelecto (nous).
  47. O santo lumiar do Egito, Atanásio, disse: “Moisés recebeu a ordem de colocar a mesa voltada para o lado Norte. Os gnósticos devem saber qual [tentação] sopra contra eles; e devem suportar generosamente toda espécie de tentação, e com zelo ardente alimentar aqueles que se apresentam.”
  48. Foi dito pelo anjo da igreja de Thumis, Serapião, que o intelecto, bebendo o conhecimento espiritual, é perfeitamente purificado; a caridade cura as partes inflamadas do irascível; o fluxo dos maus desejos é estancado pela temperança.
  49. “Exercita-te continuamente nos discursos (logoi) da providência e do juízo”, diz o grande mestre gnóstico Dídimo, “e esforça-te por trazer na memória as suas expressões materiais: pois quase todos tropeçam nisto. E encontrarás os discursos do juízo na diversidade dos corpos e dos mundos; e os da providência, nos meios pelos quais regressamos do vício e da ignorância para a virtude ou para o conhecimento.”
  50. O fim da prática (praktike) é purificar o intelecto e torná-lo livre das paixões; o da gnóstica (physike) é revelar a verdade escondida em todos os seres; mas afastar o intelecto da matéria e conduzi-lo de novo à causa primeira - isto é um dom da teologia.
  51. Fitando sempre o arquétipo, esforço-me por gravar as imagens, sem omitir nada do que contribui para recuperar o que se havia desviado.
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