CRISTOLOGIA

Major Scott — Aspectos do Misticismo Cristão/Aspects of Christian mysticism

Clemente de Alexandria, já foi dito pelo Dr. Bigg, foi o pai de todos os místicos cristãos, mas ele mesmo não foi místico; que o jardim encantado que abriu para outros ele próprio não entrou; em uma palavra, que Clemente recuou diante de suas próprias conclusões. Mas isso só é verdadeiro se se concorda com o Dr. Bigg em considerar o misticismo como coextensivo ao êxtase, opinião que certamente é tanto arbitrária quanto desnecessária. “Ó mistérios verdadeiramente sagrados!”, exclama Clemente, “ó luz sem mácula! Meu caminho é iluminado por tochas, e contemplo os céus e Deus! Torno-me santo enquanto sou iniciado. O Senhor é meu hierofante.” O homem que pôde escrever assim certamente deve ter avançado algum trecho ao longo do caminho místico.

Os escritos de Clemente abrangem um campo de pensamento tão amplo e compreendem uma área tão extensa da doutrina e da experiência cristãs que é fácil deixar de perceber seu ensinamento distintamente místico.

Seu objetivo era construir um conhecimento de Deus pelo qual o fiel cristão fosse iniciado nos santos mistérios de sua fé — um conhecimento de Deus que incluísse os segredos divinos, a Palavra secreta e os mistérios da Palavra.

As frases seguintes mostrarão como Clemente considerava o processo de iniciação em um conhecimento mais pleno dos mistérios cristãos. “Assim como a palavra ‘criança’ implica aquele que aprende, também a palavra ‘homem’ implica aquele que ensina, e na Escritura a palavra ‘homem’ é empregada para exprimir aquilo que é perfeito. Nosso Senhor é chamado ‘homem’ por ser perfeito em justiça; e seremos aperfeiçoados quando nos tornarmos a Igreja e recebermos Cristo como Cabeça.” “A perfeição quanto ao cumprimento da lei é ser apenas uma criança em Cristo.” “Quando São Paulo se tornou homem, deixou as coisas de criança — as coisas da lei — e compreendeu as coisas de Cristo, que na Escritura é chamado ‘o Homem’.” “Os enfermos necessitam de um Salvador, e os perdidos, de um guia; os cegos, de alguém que lhes dê luz; e os sedentos, da fonte viva, para que, bebendo, não tenham mais sede; os mortos necessitam de vida, e as ovelhas, de um pastor; as crianças necessitam de um mestre, e toda a humanidade necessita de Jesus.”

Esse conhecimento, cumpre notar, está enraizado e fundado na revelação entregue uma vez por todas aos santos.

Assim como o homem se torna uma nova criação em Cristo, de Cristo procede aquela manifestação mais plena das realidades divinas cujo conhecimento é vida e paz. Assim, Clemente fala dos iniciados como aqueles que aprenderam os mistérios divinos do Filho unigênito e como aqueles que se tornam puros de coração por meio daquele conhecimento que vem pelo Filho de Deus. Somente por esse meio são “iniciados face a face na bem-aventurada contemplação”. É Cristo, diz Clemente, a Palavra da Verdade, a Palavra de incorruptibilidade, quem regenera o homem, reconduzindo-o à verdade. Cristo é o centro da salvação, e oferece livremente luz e vida à alma obscurecida e morta.

Há mistérios menores e os grandes mistérios, assim como há um conhecimento obscuramente parcial e um conhecimento perfeito; os primeiros conduzem aos últimos, como os muitos conduzem ao uno. Os pequeninos devem ser alimentados com leite; o homem perfeito, com alimento sólido. A instrução nos rudimentos primários do evangelho é, de fato, o primeiro alimento da alma; mas a percepção plena e perfeita da verdade, uma contemplação que discerne todos os mistérios, uma compreensão do sangue e da carne da Palavra e do poder e da essência divinos, é necessária ao homem plenamente crescido. Esse último conhecimento não é uma palavra estéril, mas uma espécie de ciência divina que torna manifestas todas as coisas em sua origem, prepara o homem para conhecer-se a si mesmo e ensina-o a tender para Deus. Esse conhecimento é a perfeição do homem enquanto homem; e o místico é aperfeiçoado pela ciência das coisas divinas, pois está em uníssono com a Palavra Divina e intimamente unido a Deus. Clemente cita a declaração de São Paulo a respeito de seu conhecimento no mistério de Cristo e refere-se à instrução especial dos perfeitos à qual São Paulo alude em sua epístola aos Colossenses. Alguns mistérios, diz Clemente, estiveram ocultos até os tempos dos apóstolos e foram transmitidos por eles tal como os receberam do Senhor. Esses mistérios, que estavam ocultos no Antigo Testamento, são agora revelados aos santos. Clemente acrescenta, contudo, que esse conhecimento não é comunicado a todos os fiéis. As energias vitais da profundeza espiritual e as potências do mundo vindouro são conhecidas somente pelos iniciados.

Segundo Clemente, há duas formas de verdade: uma relativa às palavras, e outra relativa às coisas. Esta última, sugere ele, é possuída apenas pelos iniciados. Clemente estabelece uma distinção entre aquilo que está escrito e seu sentido mais profundo — a realidade oculta que é o objeto de um conhecimento superior. A instrução na forma superior da verdade é chamada iluminação, porque torna manifesto aquilo que está oculto. Cumpre recordar, escreve Clemente, que nem os profetas nem o próprio Salvador anunciaram os mistérios divinos de modo a serem facilmente compreendidos por todos, mas falaram em parábolas. A interpretação mais profunda é sempre a mais verdadeira. Não se pretende, com isso, negar, mas afirmar o lugar da razão como interpretação das realidades divinas; pois Clemente considera o místico como procedente do racional. Não se pode negar que os fatos históricos da revelação cristã recebem seu devido lugar no ensinamento de Clemente, mas a ideia que eles encerram é sempre colocada em primeiro plano; o sinal exterior é reconhecido, mas é a verdade interior que é considerada. O místico possui a verdadeira lógica, a única que conduz à verdadeira sabedoria. Essa verdadeira sabedoria é o poder divino que, conhecendo as coisas como são e isento de toda paixão, tende para a perfeição. Não pode ser alcançada sem o Salvador, que, pela palavra divina, remove o véu da ignorância estendido sobre o olho da alma pelas coisas dos sentidos, e dá aquilo que é melhor — o poder de discernir entre Deus e o homem. O sentido verdadeiro e espiritual das Escrituras é possuído somente pelo místico, e, para ele, as palavras do Senhor, embora obscuras para outros, são claras e manifestas. Ele obteve conhecimento acerca de tudo; pois, diz Clemente, “nossos oráculos dão respostas acerca das coisas presentes, tal como são; acerca das coisas futuras, tal como serão; acerca das coisas passadas, tal como foram”. Esse conhecimento é inteiramente diverso daquele derivado dos sentidos, que é comum a todos os homens; não nasce com os homens, mas é adquirido pela atenção, pelo alimento e pelo crescimento. Pela prática incessante, torna-se hábito ou disposição; e, aperfeiçoado pela iniciação mística e fixado pelo amor, não pode falhar.

Clemente escreve: “O homem é caro a Deus, porque é obra de Deus. Deus ordenou a criação dos outros seres, mas formou com suas próprias mãos o homem — insuflando nele aquilo que lhe era próprio. Portanto, aquilo que foi formado por Deus segundo sua própria imagem foi criado por Ele — seja escolhido por si mesmo, seja por causa de outra coisa. Se escolhido por si mesmo, Deus, que é bondade, ama aquilo que é bom; e aquilo que é chamado inspiração ou sopro de Deus é o encanto interior que torna o homem amado por Deus. Se escolhido por causa de outra coisa, o único motivo de Deus para criá-lo foi que, sem a sua existência, Deus não poderia ser um bom Criador, e o homem não poderia alcançar o conhecimento de Deus.” Em outro lugar, Clemente diz: “O conhecimento jaz na iluminação, e o fim do conhecimento é o repouso; e este é o objeto último do desejo.”

Naturalmente, Clemente veio a pensar a vida cristã como consistindo em um duplo caráter — uma vida inferior e uma vida superior. A primeira residia na obediência à regra cristã, e nessa vida inferior alternavam-se esperança e temor. Embora de modo algum fosse o ideal, essa vida era típica da vasta maioria dos cristãos. A vida cristã superior e ideal era uma vida de plena compreensão de Deus e de comunhão com Ele — uma vida na qual a alma se entregava alegremente ao divino. Essa entrega, que trazia alegria extática, era o único fim absolutamente desejável do esforço humano; e somente aqueles que haviam crescido no conhecimento do Filho de Deus até a estatura do homem perfeito poderiam alcançá-lo. Clemente acrescenta que essa perfeição consiste em uma comunhão permanente com Deus por meio do Grande Sumo Sacerdote, e “em ser tão semelhante ao Senhor quanto possível”. O místico é descrito por Clemente como alguém superior à ira e ao desejo, ambos igualmente irracionais. Ama a criatura somente por meio de Deus, Criador de todas as coisas, e adquiriu um hábito ou disposição de autocontrole, sem esforço, à semelhança de seu Senhor. Une o conhecimento à fé e ao amor, e por isso é uno em seu julgamento. Sendo formado como homem perfeito segundo a imagem do Senhor, é verdadeiramente espiritual e digno de ser chamado irmão pelo Senhor. Ao mesmo tempo, é amigo e filho de Deus.

O Dr. Inge observou que a doutrina da “deificação” penetrou no esquema do misticismo cristão por meio do ensinamento de Clemente; mas talvez fosse mais correto dizer que Clemente apenas se apropriou e enfatizou, de modo um tanto pouco cauteloso e irrestrito, certos aspectos do misticismo paulino. Clemente refere-se constantemente à afirmação de que Deus formou o homem à sua imagem e segundo sua semelhança, e explica isso no sentido de que o homem, ao nascer, recebe a imagem, mas só adquire a semelhança gradualmente, à medida que se aproxima da perfeição cristã. “Somente Cristo”, diz Clemente, “que é isento de paixões e afecções, está ao mesmo tempo na imagem e segundo a semelhança.” Clemente, contudo, não é suficientemente cuidadoso em preservar a distinção que assinala, e por vezes fala do místico ou cristão perfeito como formado à imagem e segundo a semelhança de Deus. Conhecendo Deus, o homem pode ser assimilado a Deus, e, pela inabitação da Palavra, pode até tornar-se Deus. A união do Espírito Santo com a alma do homem permite ao místico aperfeiçoar em si a semelhança da imagem divina; e “a imagem de Deus”, diz Clemente, “é sua Palavra”. Toda a vida do místico é oração e conversação com Deus, e embora falar da alma como “adestrando-se para ser Deus” seja, sem dúvida, suscetível de objeção, a ideia que isso incorpora é essencialmente verdadeira e, como ideal, deve estar presente diante da mente e da imaginação de todos os cristãos.

Clemente ensina que o místico, tendo passado pelos estágios sucessivos da iniciação, chegará ao lugar supremo do repouso, no qual contemplará Deus face a face com pleno conhecimento e entendimento “no Santo Monte do Senhor, na Igreja do alto. Ali estão os filósofos divinos, os verdadeiros israelitas, os puros de coração, nos quais não há dolo — não permanecendo mais na Hebdômada do repouso, mas, pela prática ativa do bem, segundo a Imagem Divina, olhando para a herança na Ogdôada.” Avançando continuamente na obra da perfeição, o místico “apressa-se através da Santa Hebdômada, em direção à Habitação do Pai, à Morada do Senhor, prestes a tornar-se, por assim dizer, uma luz eternamente permanente, para sempre imutável”.

Ao expor a realização progressiva da vida cristã superior, Clemente emprega algumas das ideias e da linguagem dos mistérios gregos com os quais estava familiarizado. Em particular, insiste no lugar e no poder da disciplina purgativa. É somente aos puros de coração que a iluminação divina é dada; eles, e somente eles, podem entrar no santuário. Para alcançar essa pureza, a alma deve ser purgada das escórias deste mundo, escapando assim ao laço do prazer sensível e da comodidade satisfeita consigo mesma. Uma separação sem pesar em relação ao corpo e às suas paixões, diz Clemente, não é apenas um sacrifício aceitável a Deus, mas é essencial à vida superior do espírito. Clemente escreve: “A alma do místico deve ser desnudada da pele material, libertada das frivolidades corporais e de todas as paixões que as opiniões vãs e falsas engendram, e, tendo deposto as concupiscências carnais, deve ser consagrada à luz. Ele começa o processo purgativo pela confissão, e o processo contemplativo pela análise. … Se, então, nos lançarmos na grandeza de Cristo e avançarmos com pureza para a profundidade, aproximar-nos-emos da noção do Todo-Poderoso, sabendo, de fato, não o que Ele é, mas o que Ele não é.” Clemente acrescenta que não se pode, por si mesmo, alcançar esse conhecimento: ele é dom de Deus por meio de seu Filho.

Sobre a purificação pela Palavra e o crescimento na graça da iluminação, Clemente escreve assim: “Nossos pecados são perdoados por uma única medicina soberana, que é o batismo segundo a Palavra; nele somos purificados de todos os nossos pecados e passamos imediatamente de nosso estado mau. Esta é uma graça de iluminação, pois nosso modo de vida já não é conforme a maneira pela qual caminhávamos antes de sermos purificados, porque o conhecimento cresce com a iluminação — iluminando o entendimento. Assim, nós, que éramos ignorantes, somos agora chamados discípulos.” Ou ainda: “É chamado ‘lavagem’, porque por ele somos purificados de nossos pecados; ‘graça’, porque por ele é perdoada a punição devida aos nossos pecados; ‘iluminação’, porque por ele vemos aquela santa Luz salvífica, e nossa visão se torna aguda para ver a natureza Divina; ‘perfeição’, porque nada falta à alma que conhece Deus.” Em outro lugar, Clemente resume assim o processo: “Sendo batizados, somos iluminados; sendo iluminados, somos adotados; sendo adotados, somos aperfeiçoados; sendo aperfeiçoados, somos tornados imortais.” Sempre, Clemente sustenta que “a Palavra é a fonte de todo o verdadeiro conhecimento que o homem alcança”; “a sabedoria de Deus”; “a sabedoria genuína, a santificação do conhecimento”; “a pessoa da verdade revelada”; “a pessoa ou face de Deus, pela qual Ele é trazido à luz ou revelado”.

A purgação, ensina Clemente, é o meio pelo qual se conquista a pureza, e a pureza é preliminar à santidade positiva. Daí Clemente atribuir lugar nada pequeno à disciplina do jejum, que purifica a alma da matéria e torna tanto o corpo quanto a alma puros e leves para receber as revelações divinas. Misticamente, ele ensina, o jejum mostra que, assim como a vida de cada indivíduo é sustentada pelo alimento, e não ser nutrido pelo alimento é símbolo da morte, assim também incumbe jejuar das coisas mundanas para que se esteja morto para elas, enquanto, participando do alimento divino, se viva para Deus. A pureza, então, não é simplesmente a ausência do mal, mas a presença do bem. “Pureza é pensar coisas santas.” Sem isso, nenhum verdadeiro conhecimento, nenhuma iluminação mística é possível. Isto, e somente isto, é a única coisa necessária, embora a oração e o estudo paciente da Escritura — que Clemente ensina admitir uma interpretação quádrupla — caminhem de mãos dadas com ela.

Além disso, segundo Clemente, quanto mais o homem ama, tanto mais profundamente penetra em Deus. A alma amante fará de toda a sua vida um ato contínuo de oração, pois sabe que vive sempre na presença de Deus. Sem amor, nenhum curso de purgação ou disciplina conduzirá a alma à perfeição. A perfeição só é alcançada quando a alma se prende ao Senhor pela fé, pelo conhecimento e, especialmente, pelo amor. O conhecimento místico é dado somente àqueles que amam muito.

O estado final do místico é a contemplação perpétua de Deus, e nisso consiste sua bem-aventurança. A alma, diz Clemente, já não contempla em espelho nem através de um vidro, mas contempla eternamente a visão em toda a sua clareza — a visão da qual a alma, ferida por amor sem limites, jamais se pode saciar. Manter relação com Deus eternamente é a operação final do místico. Ele repousa no santo monte do Senhor juntamente com a Igreja do alto.

Entre aqueles que estudaram com paciência e discernimento simpático o ensinamento místico de Clemente, poucos contestarão o pronunciamento do Dr. Bigg, segundo o qual, entre os escritores cristãos, ninguém, até tempos muito recentes, teve concepção tão clara e grandiosa do desenvolvimento da vida espiritual. Ele foi mestre daquela ciência espiritual que trata da evolução ou desenvolvimento da humanidade pela Via Interior em direção a Deus, que é o Princípio e o Fim de tudo.

Talvez nenhum estudo de Clemente pudesse fornecer conhecimento mais fiel de seu ensinamento místico do que aquele que se encontra nas palavras da seguinte oração:

“Ó Senhor, concede que nós, que seguimos teus preceitos, possamos aperfeiçoar a semelhança de tua imagem. … Concede que todos nós, vivendo em tua paz, trasladados para tua Cidade, navegando com segurança através das ondas do pecado, sejamos tranquilamente conduzidos juntamente com o Espírito Santo, a Sabedoria inefável; e que, dia e noite, até o dia perfeito, possamos louvar com ação de graças e dar graças com louvor ao único Pai e Filho … juntamente com o Espírito Santo, todas as coisas em um; em quem estão todas as coisas; por quem todas as coisas são uma; por quem há eternidade; de quem todos somos membros. Amém.”