CRISTOLOGIA

Hugo de São Victor — Os Três Modos de Ver da Alma

Excertos de Hugh Of Saint Victor Selected Spiritual Writings

As Três Formas de Ver da Alma

“Vaidade das vaidades”, disse o Pregador, “tudo é vaidade”.

Ora, onde você acha que estava a mente desse homem quando ele disse tudo isso? Ele era certamente um homem, mas estava acima dos homens. Pois, se não estivesse acima dos homens, não teria percebido que todos os homens são mentirosos. É por isso que nós, ao nos depararmos com essas reflexões, devemos primeiro refletir e diferenciar os tipos de visão espiritual. Pensar, meditar e contemplar são as três formas de ver da alma racional.

O pensamento ocorre quando a mente se dá conta das coisas que passam por ela, quando a imagem de algo real, entrando pelos sentidos ou surgindo da memória, é repentinamente apresentada a ela.

A meditação é a reconsideração concentrada e criteriosa do pensamento, que tenta desvendar algo complicado ou examina minuciosamente algo obscuro para chegar à sua verdade.

A contemplação é a intuição penetrante e espontânea da alma, que abrange todos os aspectos dos objetos do entendimento.

Entre a meditação e a contemplação parece haver esta diferença: a meditação sempre diz respeito a coisas que são obscuras para nossa inteligência, enquanto a contemplação se refere a coisas que são claras, seja por sua natureza, seja em relação à nossa capacidade intelectual. Além disso, enquanto a meditação é sempre exercida na investigação de um único assunto, a contemplação abrange a compreensão completa de muitos, ou mesmo de tudo. A meditação é, portanto, uma certa capacidade inquisitiva da alma, que procura astutamente descobrir o que é obscuro e desvendar o que é complexo. A contemplação é a vigilância do entendimento que, encontrando tudo claro, o apreende com clareza e compreensão total. Assim, de certa forma, a contemplação possui aquilo que a meditação busca.

Existem, no entanto, dois tipos de contemplação. Aquela que vem primeiro e é própria dos iniciantes consiste na consideração das coisas criadas; a outra, que vem depois e é própria dos maduros, consiste na contemplação do Criador. No Livro dos Provérbios, Salomão começa, por assim dizer, no estágio da meditação. Em Eclesiastes, ele ascende ao primeiro grau da contemplação. No Cântico dos Cânticos, ele se eleva ao grau mais elevado.

Na meditação, ocorre uma espécie de luta entre a ignorância e o conhecimento, e a luz da verdade, de alguma forma, cintila em meio à escuridão do erro. É então semelhante ao fogo na lenha verde, que a princípio se acende com dificuldade; mas, quando é avivado por uma corrente de ar mais forte e começa a se alastrar com mais intensidade, vemos então grandes nuvens de fumaça negra se erguerem e sufocarem a chama, que até então ainda é apenas razoavelmente brilhante e salta aqui e ali, até que, por fim, à medida que o fogo cresce gradualmente, toda a fumaça se dissipa, a escuridão é afastada e surge uma chama brilhante. Então, a chama vitoriosa, espalhando-se por toda a pira crepitante, ganha domínio imediato e, saltando ao redor do combustível, com toques leves de suas línguas cintilantes, consome-o e penetra nele. E não descansa até que, ao atingir o próprio centro, tenha, por assim dizer, absorvido em si tudo o que encontrou fora de si.

Mas, uma vez que aquilo que deveria ser queimado tenha sido devorado pelo fogo e, assim, tenha sido inteiramente transmutado de sua própria natureza para a natureza e a semelhança do fogo, então todo o barulho se apaga, o rugido se acalma, as chamas velozes se retiram e aquele fogo feroz e voraz, tendo colocado tudo sob seu próprio controle e unido tudo em uma espécie de semelhança amigável consigo mesmo, afunda em profunda paz e silêncio. Pois ele não encontra mais nada além de si mesmo, nem nada em oposição a si mesmo.

O fogo, então, apareceu a princípio em chama e fumaça, depois em chama sem fumaça e, por fim, como fogo puro, sem chama nem fumaça. Assim também é o coração carnal: é como madeira verde da qual ainda não secou a seiva da concupiscência carnal*. Se ele conceber uma centelha do amor ou do temor divinos, a princípio surge a fumaça de suas paixões e medos, devido à resistência de seus desejos errados. Então, quando a mente se fortalece com a chama do amor e esta começa a arder de forma mais constante e a brilhar mais intensamente, toda a escuridão de suas turbulências desaparece rapidamente, e então a alma, com um coração puro, entrega-se à contemplação da verdade. E, finalmente, quando a contemplação diligente da verdade tiver perfurado o coração, e este tiver entrado com todo o seu desejo na própria fonte da verdade suprema, então, estando, por assim dizer, completamente inflamado pela doçura da mesma e ele próprio transmutado no fogo do amor, ele se abaixa para repousar em paz absoluta, livre de todo conflito e perturbação.

Na primeira etapa, portanto, uma vez que é preciso buscar o conselho correto em meio aos perigos das tentações, há na meditação, por assim dizer, fumaça e chama juntas. Na segunda, como a atenção do coração se volta exclusivamente para a contemplação da verdade, há, no início da contemplação, por assim dizer, chama sem fumaça. Na terceira etapa, uma vez que a verdade já foi encontrada e a caridade aperfeiçoada, nada mais se busca senão essa única coisa; no fogo puro do amor, com a máxima paz e alegria, a alma é suavemente acolhida. Então, com todo o coração transformado no fogo do amor, reconhece-se verdadeiramente que Deus é tudo em todos. Pois Ele é recebido com um amor tão profundo que, além Dele, nada resta ao coração, nem mesmo de si mesmo.

Para distinguir, portanto, essas três coisas por nomes próprios, a primeira é a meditação, a segunda a admiração e a terceira a contemplação. Na meditação, a perturbação inoportuna que surge das paixões carnais obscurece a mente que uma devoção amorosa havia acendido. Na admiração, a novidade da visão incomum eleva a alma em espanto. Na contemplação, o sabor de uma doçura maravilhosa transforma tudo em alegria e regozijo.

Na meditação, portanto, há cuidado; na admiração, maravilha; na contemplação, doçura. No entanto, mesmo uma verdadeira admiração espiritual pode revigorar o coração com grande alegria quando, após a luta contra as tentações e as trevas do erro, de repente acalma a alma em um estado inesperado de paz e a inunda com uma luz incomum. Nessa luz, portanto, absorto em espírito acima de todas as coisas transitórias e perecíveis, esse homem percebeu que, entre tudo o que existe, não há nada que perdure e, como se tomado pelo medo diante dessa visão nova e desconhecida, exclamou: “Vaidade das vaidades, tudo é vaidade”.