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ECLESIASTES

MOPSIK, Charles. L'Ecclésiaste et son double araméen: Qohélet et son Targoum. Lagrasse: Verdier, 1990.

  • Um souvenir de infância motivou a iniciativa de realização da presente obra.
    • Durante o estudo do Pentateuco na infância por volta dos dez anos de idade, uma coluna de letras hebraicas na margem do texto principal despertou a atenção.
    • O texto paralelo apresentava-se de forma intrigante e incompreensível, possuindo uma natureza misteriosa passível de decifração apenas por adultos eruditos.
    • As linhas em caracteres idênticos aos da Bíblia e em tamanho menor permitiram outrora o acesso ao patrimônio literário por meio de uma tradução para um povo que já não falava o hebraico antigo.
    • O vestígio abandonado pelo uso na sinagoga comprova a antiga preocupação dos mestres com a instrução dos fiéis simples e a importância vital concedida pelas comunidades judias à tradução na língua vernácula.
    • Atualmente as traduções aramaicas perderam a função litúrgica e integraram o conjunto de escritos do passado que testemunham leituras antigas do Livro considerado referência religiosa essencial por grande parte da humanidade.
    • A versão aramaica da Bíblia teve sua redação iniciada no século I e diferencia-se das traduções comuns por ter seu caráter inspirado reconhecido.
  • O caráter inspirado é atribuído ao menos no que concerne ao Pentateuco e aos Profetas, representados pelo Targum Onquelos e pelo Targum Jonathan ben Uziel.
    • O Targum compartilha da aura prestigiosa que envolve as Escrituras sagradas, conforme registrado no Talmud de Babilônia no tratado Meguila.
    • Os Targuns originam-se de traduções orais enunciadas nas assembleias das sinagogas em complemento à leitura pública, tendo sua redação posterior submetida a um significativo trabalho de elaboração literária.
    • O conjunto dos Targuns abrange quase a totalidade da Bíblia hebraica, possuindo um estatuto canônico consolidado pela presença regular nas edições modernas das Bibles rabínicas.
  • A tradução aramaica constitui um texto gêmeo do Escrito sagrado que reflete as preocupações contemporâneas e as crenças das populações judias de forma mais próxima do que a Escritura fixada no hebraico hierático.
    • Constata-se a perda da audácia dos antigos tradutores na produção da imensa obra do Targum pelas exigências modernas de restituição literal e exata do texto original.
    • Os autores dos Targuns afastavam-se eventualmente da letra aparente por se sentirem vinculados à fonte de inspiração, propondo sentidos lidos entre as linhas do texto bíblico.
    • O aramaico não se configura como uma língua estrangeira para a cultura e espiritualidade judias, exercendo profunda influência sobre o povo de Israel desde as suas origens.
    • A Bíblia possui seções escritas em aramaico no livro de Daniel, em capítulos de Esdras e em versículos isolados da Gênese e de Jeremias.
    • O livro do Eclesiastes manifesta em seu vocabulário e sintaxe um contato nítido com o aramaico.
    • O termo targum passou a designar estritamente a tradução aramaica devido ao desaparecimento da comunidade judia de expressão grega e à proximidade linguística e gráfica com o hebraico original.
    • O Targum aramaico distancia-se de uma cópia servil do hebraico e configura uma verdadeira reescrita, conforme exemplificado pelo Targum de Qohelet.

Qohelet ou o Eclesiastes

  • O Eclesiastes ou Qohelet constitui o último livro a ingressar na Bíblia hebraica.
    • A introdução da obra na lista dos escritos sagrados enfrentou oposições e gerou debates significativos.
  • A Escola de Shamai fundamentava a resistência à canonização ao considerar que o Eclesiastes não integrava os livros que transmitem impureza às mãos, indicando a ausência de caráter sagrado no rolo.
    • A recusa do estatuto sagrado implicava que o rolo de Qohelet permaneceria como objeto profano, desprovido de carga numinosa e sujeito a usos arbitrários.
    • O tratado Mishna Yadaim preserva uma sentença de R. Yohanan ben Zakai que associa a impureza ritual dos escritos sagrados ao amor que se dedica a eles, diferentemente dos livros de Homero.
    • A qualificação legal de um objeto como transmissor de impureza às mãos traduz o seu valor ritual e a necessidade de manuseio cuidadoso.
    • O debate legal sobre a aptidão dos livros para transmitir impureza às mãos encobre uma discussão acerca do caráter inspirado das obras.
  • A Tosefta Yadaim transmite um testemunho de R. Simeão ben Menassia que atribui o caráter sagrado ao Cântico dos Cânticos por ter sido enunciado segundo o Espírito Santo, negando-o a Qohelet por proceder apenas da sabedoria pessoal de Salomão.
    • A perspectiva de rejeição não prevaleceu e a maioria dos sábios reconheceu a inspiração divina de Qohelet, justificando que a preservação de suas máximas entre as milhares proferidas por Salomão decorreu da influência divina.
    • A Mishna Yadaim relata a conclusão de que todas as Escrituras sagradas, incluindo o Cântico dos Cânticos e o Eclesiastes, transmitem impureza às mãos.
    • Os livros excluídos dos vinte e quatro escritos santos eram considerados obras heréticas de leitura proibida ou textos tardios equiparados a missivas comuns e desprovidos de interesse.
  • A aceitação no Cânon no primeiro século da era comum não eliminou totalmente a suspeita que pairava sobre Qohelet.
    • O tratado Shabat do Talmud de Babilônia relata o testemunho de Rav Yehuda em nome de Rav sobre o desejo dos sages de ocultar o livro de Qohelet em razão de suas contradições internas.
    • A ocultação foi evitada pelo fato de o início e o fim da obra conterem palavras de Torá.
    • Uma versão alternativa de Rabbi Binyamin indica que os sábios pretenderam ocultar Qohelet devido à presença de afirmações que inclinavam para a heresia.
  • O Eclesiastes permanece como um dos livros mais citados na literatura rabínica apesar das antigas oposições.
    • A ortodoxia da obra depende da leitura realizada, permitindo que a abordagem rabínica identifique o próprio ensinamento nas sentenças atribuídas ao rei Salomão, figura mística e objeto de discussões sobre a realeza.
    • A rabinização de Qohelet não se resume a um disfarce para apagar tendências heréticas, mas enraíza-se no questionamento proposto na obra.
    • A proximidade com o hebraico mishnaico e o conteúdo semântico estabelecem uma ponte entre o pensamento bíblico antigo e o pensamento judeu do final da Antiguidade desenvolvido nos meios fariseus.

Qohelet e o pensamento rabínico antigo

  • Qohelet interroga se este mundo constitui o espaço para a recompensa dos justes e a punição dos malvados em conformidade com o teor geral da Escritura sagrada.
    • O questionamento abrange o valor de tudo o que se realiza debaixo do sol, colocando em causa a realidade do desejo humano e a validade do mundo.
    • Os sete dias da criação são definidos como vaidade pelo comentário de Rashi baseado no Midrash.
  • O anticosmismo presente na obra permite perceber as premissas da concepção de um mundo vindouro que se impôs como crença obrigatória no declínio da Antiguidade judia.
    • O texto revela a contradição dolorosa entre a infinitude do desejo e a finitude da vida e do mundo ao longo de seus doze capítulos.
    • A visão crítica do desejo, a recusa em conceder valor absoluto ao mundo e a desconfiança perante as realizações humanas integram as contribuições de Qohelet para o pensamento rabínico.
    • O Targum demonstra a integração das visões amargas do texto na afirmação de um refúgio situado no mundo futuro e na dedicação ao estudo da Torá no momento presente.
  • O Eclesiastes assume relevância histórica como o último livro da Bíblia e a primeira obra da literatura rabínica em formação, inclusive em suas passagens limítrofes com a heresia.
    • A heresia suspeitada pelos rabinos reflete as suas próprias concepções, tornando Qohelet um livro judeu fundamental para o judaísmo dos herdeiros do movimento fariseu após a destruição do Templo de Jerusalém em 70.
    • O impacto do Eclesiastes manifesta-se de forma profunda na mentalidade judia dos primeiros séculos fora dos comentários explícitos em que os termos são purificados para o discurso consensual.
  • A célebre fórmula de Qohelet louva os mortos em detrimento dos vivos e aponta a felicidade daquele que não nasceu para testemunhar a obra má realizada debaixo do sol.
    • A controvérsia entre as escolas de Hillel e Shamai sobre o valor da existência humana concluiu que teria sido melhor para o homem não ter sido criado, prescrevendo o exame dos atos como consequência da criação efetuada.
    • A perspectiva negativa das escolas rabínicas acerca da existência humana assemelha-se à visão expressa no livro bíblico.
  • A afirmação de Qohelet sobre a ignorância do homem a respeito de sua hora, assemelhada à situação de peixes e pássaros presos em armadilhas, aproxima-se da máxima de Rabbi Akiba sobre a existência dada sob caução e a rede estendida sobre os viventes.
  • A declaração de Qohelet de que tudo procede da poeira e à poeira retorna encontra paralelo na exortação à humildade de Rabbi Levitas de Yabné baseada no destino mortal humano.
    • A fonte de inspiração direta para Rabbi Levitas de Yabné vincula-se à versão hebraica do Sirácida.
  • O destino humano descrito por Acabia filho de Mahalalel ordena a consciência sobre a origem em uma gota infecta e o fim em um lugar de poeira e vermes, diante do julgamento do Rei dos reis.
    • Qohelet antecipa a dimensão do julgamento divino sobre os atos humanos.
  • A constatação de Qohelet sobre a vaidade de existirem justos que recebem conforme as obras dos maus e maus que recebem segundo as obras dos justos assemelha-se à sentença de Rabbi Yanai sobre a incompreensão humana acerca do destino dos homens.
  • A alegria do homem perante as suas próprias obras é definida por Qohelet como a sua parte no mundo, correspondendo à definição de riqueza de Ben Zoma focada na satisfação individual.
  • A superioridade do bom nome sobre o óleo precioso afirmada por Qohelet relaciona-se com o ensinamento de Rabbi Simeão sobre a coroa da reputação sobrepujar as coroas da Lei, do sacerdócio e da realeza.
    • O Targum interpreta que o óleo precioso designa o óleo de unção dos reis e sacerdotes, concluindo que o poder não equivale ao valor de uma reputação legítima.
  • A liturgia judia do dia de Quipur incorporou elementos e tons de Qohelet em suas preces para expressar a finitude humana adaptada às suas necessidades.
    • A oração da manhã interroga sobre a nulidade da vida, da justiça e da potência humana perante o Criador, definindo a maior parte dos atos como caos e os dias como vaidade.
    • O poema litúrgico iguala a superioridade do homem sobre a besta ao nada, excetuando a alma pura que prestará contas diante do trono divino.
  • O discurso de Qohelet surge intensificado em passagens recitadas antes da oração de Mussaf de Quipur.
    • O texto descreve o homem como um ser originado e findado na poeira, assemelhado a um vaso de argila quebrado, erva ressecada, sombra passageira e sonho esgotado.
    • A ênfase na nulidade humana serve ao propósito de contrastar e exaltar a grandeza e o poder invisível de Deus por meio do apagamento do homem.
    • Qohelet forneceu as expressões fundamentais para a liturgia voltada à finitude humana.
  • A divergência usual entre a tradição rabínica e Qohelet baseia-se no fato de a primeira admitir o mundo vindouro e o segundo ignorá-lo.
    • O Targum e os comentários rabbiniques interpretam a vaidade debaixo do sol como restrita ao mundo presente em oposição ao mundo vindouro das retribuições.
    • A literatura rabínica antiga do Talmud e dos antigos midrachim manifesta escassez de detalhes sobre o mundo superior, diferentemente das fontes medievais e da literatura dos Palácios.
    • A função do mundo vindouro limita-se a garantir a justiça criadora de Deus por meio da retribuição moral.
    • O ato de escrever de Qohelet para denunciar a vaidade pressupõe a necessidade de um campo imune ao absurdo para dar razão aos atos e fixar o desejo, sob risco de o próprio livro e a sua leitura se tornarem vaidade.
    • A recepção de Qohelet na biblioteca sagrada confere dimensão de necessidade histórica e religiosa ao ato de sua redação.
  • A tradução realizada pelo Targum busca tornar inteligível o próprio ato de escrita da obra por meio de uma proximidade com as intenções textuais.
    • O Targum responde ao desespero de Qohelet ao limitar a aplicação da vaidade humana às ocupações mundanas e ao bem-estar egoísta.
    • A exceção à vaidade universal reside no estudo e no cumprimento da Lei.
    • O Targum atua como complemento que prolonga e remete ao texto original, distanciando-se de uma tradução ordinária de substituição.
    • As liberdades assumidas face ao hebraico definem a obra como uma produção singular composta de tradução, reescrita e comentário.
    • Enquadrado nos Targuns midráquicos por introduzir gloses tradicionais antigas, não há certeza de que o texto se destinava a acompanhar a leitura sinagogal do rolo na festa de Sucot.
    • O costume de leitura em Sucot configura um hábito tardio não mencionado no tratado Massekhet Sofrim.
    • A intenção edificante direcionava o escrito aos fiéis simples e meios populares, revelando uma visão de mundo fatalista com críticas ao profetismo, ao conhecimento e a Salomão.
    • O Targum preserva o estilo característico de Qohelet ao mesmo tempo em que atenua significados por breves observações inseridas na paisagem do discurso rabínico e dos relatos agádicos.
    • A associação do Targum ao texto hebraico e a traduções árabes pedagógicas em manuscritos confirma a obtenção de um estatuto oficial reconhecido pelos comentadores medievais.
    • A obra funciona como condensado de midrachim, mas adota soluções originais decorrentes de contraintes textuais da atividade tradutora.
    • O estilo tradutor funciona como uma lente de aumento que decodifica versículos equívocos e decide por um sentido unívoco e claro.
    • O Targum atinge o objetivo de transformar a obra pessoal de um autor no legado coletivo de uma tradição religiosa adaptada à realidade do Exílio.
  • O Targum do Pentateuco era recitado oralmente e em caráter solene após a leitura da Torá nas sinagogas, adotando-se precauções contra a confusão entre o texto sagrado e a tradução.
    • O distanciamento da letra objetiva por meio de gloses não configura traição por não atuar como texto de substituição a exemplo da versão grega dos Setenta em Alexandria.
    • O corpus targúmico apresenta diversidade em suas formas escritas apesar da unidade cultural no final da Antiguidade.

Os caracteres do Targum sobre Qohelet

  • A datação exata da redação do Targum sobre o Eclesiastes é impossível de ser fixada.
    • Estima-se que a obra remonte ao redor do ano 500, período de conclusão do Talmud de Babilônia.
    • O material midráquico provém de fontes comuns compartilhadas com a literatura rabínica.
    • Um trecho específico indica que a forma original pode remontar a um período anterior à cristalização da literatura rabínica, servindo de referência para autores de midrachim e comentadores medievais.
    • Os temas abrangem a retribuição dos justos e o castigo dos maus no julgamento do mundo vindouro, a centralidade do estudo da Lei, a potência do arrependimento e a ignorância do homem sobre o destino.
    • A condenação de Etan Levine que qualifica o Targum como obra apologética, simplista e desprovida de provocação é considerada excessiva.
    • O Targum integrou os elementos chocantes de Qohelet em um discurso adaptado a uma cultura judia mais evoluída, tornando indispensável o confronto com o texto hebraico.
    • A inserção cultural transforma o Targum em um segundo Qohelet que funciona como o reflexo modificado do primeiro.
    • A preservação do livro na biblioteca de inspirados contradiz a tese de insuportabilidade, com o Targum aprofundando a santidade ao apresentar a obra como oráculo profético de Salomão.
    • A tese de E. Levine sobre a interpretação rabínica atuar como ocultação e censura desconsidera o método de leitura global baseado na crença de uma tradição oral revelada de igual valor.
    • O exame do impacto de Qohelet na terminologia rabínica independente das exegeses explícitas depara-se com as incertezas de sentido do próprio texto bíblico.
    • A interpretação rabínica atuou simultaneamente como ocultação e salvamento da obra perante a destruição ou o esquecimento, manifestando a impossibilidade de descartar o texto.
    • O questionamento sobre a capacidade de apreensão da lição íntima de Qohelet fundamenta-se em passagem bíblica que aponta a profundidade e o distanciamento do que sucedeu no passado.
  • O Targum configura a abordagem mais estreitamente ligada ao texto entre os antigos exégetas judeus por operar a síntese entre a complexidade de Qohelet e o pensamento fariseu e rabínico.
    • O pensamento rabínico assimilou conceitos apocalípticos relativos ao fim dos tempos e ao julgamento divino.
    • O Targum distancia-se dos comentários rabínicos ao enfatizar as boas ações e a beneficência em detrimento dos ritos tradicionais.
    • A halacha do Targum afasta-se da dominante rabínica ao supor o direito da esposa de herdar os bens do marido, contrariando a Mishna e o Talmud.
    • O texto manifesta ironia ao valorizar o homem com pequena tolice acima da sabedoria dos sábios e riqueza dos ricos.
    • A narrativa incorpora lendas de demonologia antiga sobre Salomão e cita Elie como um grande sacerdote angélico que revela ações secretas aos habitantes da terra em conformidade com a angelologia judia.
    • Leituras específicas interpretam o desejo de vento como brisura de espírito e a aurora juvenil como a idade dos cabelos negros, lição esta citada em nota pela tradução da TOB.
    • O capítulo 12 é decodificado como uma descrição alegórica acerca da decadência provocada pela velhice.
    • A tradução do hebraico foi elaborada de modo não interpretativo para destacar a originalidade do Targum, utilizando como apoio versões modernas da Bíblia.
    • A base de inspiração incluiu os textos da TOB, Osty, Segond, a Sainte Bible traduzida por Buzy, a Bíblia do rabinato francês, Henri Meschonnic, André Barucq e Jean Bottéro.
    • As ambiguidades de Qohelet foram mantidas para evidenciar as soluções do Targum, direcionando-se as notas e a bibliografia estritamente à obra aramaica.
    • O nome divino foi vertido como Senhor em conformidade com o hábito tradicional.
    • A língua original correspondia ao aramaico ocidental da Galileia, modificado pela influência exercida pelos copistas medievais habituados ao aramaico do Talmud de Babilônia e do Targum Onquelos.
    • As notas exegéticas da tradução francesa da versão árabe de Saadia Gaon realizada por H. Zafrani e A. Caquot baseiam-se em autor do século XI e complementam as anotações do presente trabalho.
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