A reação crítica perante o impasse do Luteranismo compeliu Valentin
Weigel a abraçar a mística medieval e adotar teorias inovadoras sobre a natureza.
O autor continuou a utilizar a
Bíblia como ponto de partida e a se considerar um luterano genuíno.
O desenvolvimento intelectual transparece em suas primeiras obras por meio da intenção explícita de formular novos termos teológicos.
A obra Duas Úteis Tratados de 1570 expressa críticas contra a belicosidade de pastores e teólogos, refletindo o desânimo do autor perante o cenário religioso.
O tratado Breve Relato e Introdução à
Theologia Germanica de 1571 rejeita de forma decisiva os debates rancorosos sobre artigos controversos.
Os debates envolviam temas exaustivos como as disputas sobre o livre-arbítrio ou o valor das boas obras.
O texto manifesta o compromisso de redirecionar os termos da teologia das disputas humanas para a pessoa de Cristo.
Cristo não atua como gerador de seitas, heresias ou polemistas teológicos, dedicando-se a conduzir a humanidade para a verdade pura.
Os primeiros escritos teóricos estabelecem a primazia da repulsa de Valentin
Weigel em relação às controvérsias intelectuais de sua época.
O misticismo de Mestre
Eckhart direcionou Valentin
Weigel rumo a uma teologia minimalista voltada originalmente para a instrução de leigos e monjas não eruditas.
Mestre
Eckhart e o filósofo renascentista
Nicolau de Cusa forneceram caminhos metodológicos para transcender os conflitos confessionais.
Desconhece-se quais escritos específicos de
Nicolau de Cusa eram manuseados por Valentin
Weigel, mas o princípio da tolerância transparecia em suas obras especulativas.
O tratado sobre a coincidência dos opostos expressava essa busca por reconciliação teórica.
O colóquio entre crentes de diversas religiões materializava o ideal de paz ecumênica na obra do cardeal alemão.
O erudito e clérigo alemão
Nicolau de Cusa inclinava-se a uma filosofia cristã com fortes componentes místicos e platônicos voltada à reconciliação conceitual.
O primeiro sermão de Cusa sobre o prólogo do
Evangelho de João aponta que diferentes povos atribuíram múltiplos nomes ao Deus único, infinito e inefável.
Valentin
Weigel acessou as obras de Mestre
Eckhart e Johannes
Tauler por meio de um volume impresso na cidade de Basileia nos anos de 1521 e 1522.
O volume era comumente denominado Impresso do
Tauler de Basileia.
Valentin
Weigel detinha a consciência clara de que Mestre
Eckhart figurava como um autor independente e distinto dentro da coletânea.
O segundo dos Duas Úteis Tratados, intitulado Sobre a Verdadeira Pobreza de Espírito, constitui majoritariamente uma compilação de citações diretas de místicos.
A teologia negativa afirma a liberdade absoluta de Deus ao despojá-lo de categorias tradicionais de ser ou racionalidade discursiva:
Os mestres dizem que Deus é um ser e um ser racional e conhece todas as coisas, etc. Mas eu digo: Deus não é ser nem razão, nem conhece nada, isto ou aquilo.
A isenção de determinações particulares confere a Deus a condição de abranger a totalidade das coisas:
A voz de Mestre
Eckhart fala diretamente por meio do tratado de Valentin
Weigel, ecoando discursos direcionados originalmente a leigos confusos pelas disputas escolásticas.
Valentin
Weigel encerra o capítulo citando o sermão de número cinquenta e dois de
Eckhart a respeito da necessidade de identificação com a verdade para compreendê-la.
O insight sugere a existência de uma compreensão simples baseada no ser capaz de estancar o abismo interpretativo entre o humano e o divino.
O autor manifesta um entusiasmo inicial exuberante em relação à alternativa mística recém-descoberta contra as querelas teológicas que lamentava.
Valentin
Weigel adota um tom programático ao reiterar o chamado de
Eckhart para transladar a doutrina da imagem da escola universitária para o púlpito popular.
A doutrina da imagem compara a criatura a um reflexo invertido no espelho ou a uma sombra projetada pelo Criador.
A criatura carece de substância autônoma própria ao ser definida como sombra ou reflexo elementar.
A existência da criatura sustenta-se apenas na medida em que corporifica sua fonte divina de origem.
O alinhamento definitivo exige seguir o exemplo de Cristo ao negar a própria vontade perante o sacrifício da cruz para cumprimento da vontade do
Pai.
A transmissão da doutrina da imagem ao povo comum visa instruir a congregação sobre o comportamento adequado diante de Deus no tempo e na eternidade:
Esta doutrina da imagem pertence não apenas na escola, mas também no púlpito para o povo; pois a partir de tal consideração aprendemos qual é a vontade de Deus para conosco no tempo e na eternidade, a saber, que somos instruídos a conhecer a Cristo, como devemos nos comportar em relação a Deus aqui no tempo e depois na eternidade.
O conceito de imagem funciona como o elo central da síntese de Valentin
Weigel, conectando a mística de
Eckhart à filosofia da natureza de
Paracelso.
Mestre
Eckhart e
Paracelso pareciam configurar-se como polos intelectuais diametralmente opostos em seus focos de interesse.
Ambos os pensadores assemelhavam-se na definição básica do ser criado como uma imagem direta de seu Criador divino.
Mestre
Eckhart aplica a teoria da imagem ao plano do homem interior e ao ser abstrato como manifestação do ser absoluto de Deus.
Paracelso direciona o conceito para a interpretação do mundo físico, compreendendo a natureza material como uma imagem viva do ser divino.
Mestre
Eckhart move-se em um plano de elevada abstração metafísica ao abordar as coisas criadas na condição de imagens divinas.
A totalidade das coisas residia no interior de Deus antes do ato da criação do universo.
A presença divina permanece habitando o interior das coisas após a realização da criação física.
Tudo o que existe compartilha do bem e da divindade na medida em que o ser e a bondade constituem essências divinas primordiais.
Valentin
Weigel avança na esteira dessa lógica eckhartiana ao proclamar na obra Vom Ort der Welt que o próprio
diabo é bom na medida em que possui ser.
A maldade define-se como um mero desvio da criatura em relação a Deus, equivalendo ao estado de vacuidade metafísica ou não ser.
A totalidade da criação atua como imagem do Criador na condição de detentora de ser, conforme a herança de
Eckhart.
Paracelso apresenta uma abordagem concreta na descrição das coisas criadas como imagens trinitárias do Criador, diferenciando-se da abstração de
Eckhart.
Uma das obras teológicas de
Paracelso equipara diretamente os três princípios químicos às três pessoas constituintes da
Trindade cristã.
Os três princípios correspondem também à tricotomia humana composta por alma, espírito e corpo material.
O ser humano foi moldado de maneira explícita como a imagem direta da divindade na antropologia paracelsiana.
Mestre
Eckhart opera preferencialmente por meio de paradoxos e contrastes binários que equilibram os conceitos de criatura e Criador, ou ser e nada.
Paracelso privilegia esquemas de caráter tricotômico que conferem uma materialidade viva, complexa e dinâmica ao mundo natural.
Os princípios químicos do enxofre, mercúrio e sal integram-se ao processo físico da combustão sob as formas de chama, fumaça e cinzas residuais.
Mestre
Eckhart afirmava que cada criatura assemelha-se a um livro repleto da presença de Deus.
Mestre
Eckhart atribuía à matéria física uma realidade metafísica inferior em comparação com a dimensão pura do espírito.
Paracelso impõe o espírito sobre a matéria de forma vívida e dinâmica em seu sistema filosófico.
A cosmologia paracelsiana povoa os elementos físicos com a presença de espíritos elementares invisíveis e destituídos de alma imortal.
Valentin
Weigel aceita a premissa de que a esfera criada e evanescente fervilha de espíritos invisíveis que possuem vida, mas carecem de alma.
Pesquisadores que buscam retratar Valentin
Weigel apenas como um pensador moderno ou estritamente ortodoxo ignoraram o interesse do autor por espíritos invisíveis na natureza.
O tratado alquímico e médico De vita longa de
Paracelso figura como uma citação característica nas obras de Valentin
Weigel.
A associação do texto médico com o conceito eckhartiano de forças da alma pode parecer incongruente para quem enxerga
Paracelso apenas na história da medicina.
O texto descreve o recolhimento das forças no ser interior e a quietude mental como método de preservação vital:
E que na arte de longa vita, um ser humano coleta todas as forças para o ser interior e permanece inteiramente imóvel, com um esquecimento de si mesmo e de todo o mundo.
Mestre
Eckhart postulara a existência de uma força anímica que impediria o envelhecimento físico do corpo humano caso permanecesse unida a Deus continuamente.
O entrelaçamento de
Eckhart e
Paracelso caracteriza o projeto weigeliano de harmonizar a mística introversiva com uma filosofia da natureza que valoriza o corpo físico.
A edição de Winfried Zeller sobre os escritos juvenis do autor aponta a existência de influências e citações indiretas de
Sebastian Franck e do filósofo
Boécio.
Sebastian Franck atuou no século dezesseis como um grande compilador, sintetizador de fontes textuais e dissidente radical.
O conceito de paradoxo exigia a opção pela verdade espiritual em oposição aberta ao veredito emitido pelo mundo incrédulo, segundo
Sebastian Franck.
A antítese não se limitava a uma ferramenta de lógica formal ou disputa acadêmica.
O paradoxo constituía um ato essencial e desafiador de resistência e fé pessoal.
A definição grega de paradoxo remete a uma afirmação verdadeira que é tratada como falsidade pela totalidade do mundo mundano.
A obra Paradoxos de 1534 de
Sebastian Franck abriu caminhos para Valentin
Weigel ao compilar fontes demonstrando que os fiéis não conformistas sempre desafiaram a opinião comum.
A obra Consolação da Filosofia do filósofo antigo
Boécio representou uma segunda fonte de idêntica relevância para o desenvolvimento do autor.
O texto de
Boécio direcionava a mente humana para o plano interior do autoconhecimento e para a especulação cosmológica exterior.
A obra de
Boécio ofereceu ferramentas teóricas e consolo para Valentin
Weigel perante as oscilações das guerras políticas e doutrinárias de sua própria época.
A Consolação da Filosofia valorizava o mundo natural, mas compreendia a realidade material como algo balanceado por um reino interno de espírito.
O autor escolástico do século doze, Hugo de São Vítor, auxiliou Valentin
Weigel na formulação de sua teoria epistemológica dos três estágios sucessivos do conhecimento.
Os três estágios sucessivos definiam-se como o conhecimento sensorial, o conhecimento racional e o conhecimento místico ou contemplativo.
Hugo de São Vítor é mencionado nominalmente nos escritos, omitindo-se os títulos específicos de suas obras.
O escrito Breve Relato de Valentin
Weigel parece extrair conceitos e terminologias do sistema de
Nicolau de Cusa, embora o nome do cardeal não seja registrado.
O exemplo biológico da noz ilustra o processo de desdobramento da essência implícita em uma manifestação de caráter explícito:
Na noz está oculta uma raiz, tronco, galhos, ramos, folhas e várias milhares de nozes, e a única noz é um ser de todas estas coisas e é tudo em si mesma, sc. implicite, e ainda assim a noz não é a raiz, nem o tronco, nem a árvore como um todo, sc. explicite.
A relação metafísica entre Deus e a criação assemelha-se ao desdobramento observado no exemplo da noz ou na estrutura do alfabeto:
Assim Deus é o ser de todos os seres e a vida de todas as coisas vivas complicative, e ainda assim Deus não é a criatura, sc. explicative. Outro exemplo: O ABC tem vinte e três letras e é um ser de todas as sílabas, de todas as palavras e de toda a fala, e nenhuma pode existir sem o ABC, etc. Assim é Deus o ser, vida, luz e espírito de todas as criaturas, pois em Deus estão e andam todas as criaturas muito mais do que andam em si mesmas, e ainda assim Deus não é uma criatura, muito menos a criatura é Deus.
A criação material assemelha-se a uma imagem reflexa incapaz de subsistir por um único instante isolada da sustentação divina:
As analogias da noz e do alfabeto demonstram que a totalidade das criaturas encontra-se recolhida e oculta no plano interior da divindade.
A afirmação da ocultação eleva a dimensão interna acima do plano externo na esfera da criação, espelhando o que ocorre no plano do espírito ou do conhecimento.
A distinção conceitual de
Nicolau de Cusa entre enfolded e unfolded permitiu desenhar o mundo como reflexo divino sem incorrer em teses panteístas.
A virada binária assimilada por Valentin
Weigel a partir de Martinho Lutero e da mística introversiva apresentava limitações ao ignorar o mundo natural e a sociedade secular.
A
Theologia Germanica refletia a experiência insular de uma ordem religiosa voltada exclusivamente para as práticas de oração e recolhimento contemplativo.
O Breve Relato e Introdução de Valentin
Weigel reconheceu a legitimidade de duas luzes distintas na existência humana, seguindo as premissas de
Paracelso.
A obra Gnothi seauton estabeleceu perspectivas duais e triádicas centradas no papel do autoconhecimento na experiência religiosa.
O microcosmo humano tricotômico reúne as dimensões do corpo, da alma e do espírito sideral ou astrológico.
O spiraculum vitae constitui a força vital e divina da alma outorgada pelo Criador a Adão e à totalidade da raça humana.
O aprofundamento do autoconhecimento atua como o veículo que conduz simultaneamente ao conhecimento da natureza material e ao conhecimento de Deus.
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Eruditos modernos consideram antiluterana a correlação operada pelo autor entre a teologia bíblica e as teorias sobre microcosmo e macrocosmo baseadas no Gênesis.
Paracelso configurava-se como uma figura estranha ao universo de Martinho Lutero, sendo catalogado como herético pela corrente protestante majoritária.
Existiam círculos luteranos que encaravam a filosofia paracelsiana como o complemento natural e necessário para a teologia luterana.
O próprio comentário de Martinho Lutero sobre o Gênesis abordava o relato da criação como um texto relevante para debates sobre a natureza e a ciência.
Martinho Lutero aceitava o conceito do microcosmo humano como uma premissa perfeitamente aceitável, embora a questão não despertasse seu interesse particular.
O Adão anterior à queda pecaminosa desfrutava de um conhecimento imenso e oceânico sobre o funcionamento do mundo natural, segundo Martinho Lutero.
A habilidade pós-lapsariana de mensurar a distância dos corpos celestes servia como evidência da nobreza da alma humana e de sua destinação à eternidade.
O conceito paracelsiano de espírito sideral representa virtualmente a mesma faculdade intelectual e estelar descrita por Martinho Lutero, embora o termo fosse alheio ao reformador.
Valentin
Weigel contestou a tese que preconizava a corrupção absoluta e incapacitante do ser humano após o pecado original.
O autor opôs-se à tese flaciana clássica que defendia a degradação total da natureza humana após a queda.
Valentin
Weigel avançou além das posições de Flacius e Martinho Lutero ao sustentar que o autoconhecimento e a ciência natural guiam a alma rumo ao conhecimento divino.
O afastamento metodológico em relação a Martinho Lutero sinaliza-se pela adoção de uma faculdade cognitiva tríplice de caráter místico e humanista.
O conhecimento progride das informações coletadas ativamente pelos sentidos e pela razão até o estágio de contemplação mental passiva.
O espírito humano recebe diretamente de Deus a compreensão das realidades celestiais e divinas no estágio de passividade contemplativa.
O caminho weigeliano rumo à divindade direciona-se para o plano interior profundo do crente, invertendo a lógica ascensional do especialista acadêmico.
A interiorização das estruturas hierárquicas sustenta-se na definição do ser humano como um microcosmo dos mundos natural e sobrenatural.
O céu localiza-se no plano interior do crente individual, dispensando a submissão do indivíduo a uma autoridade eclesiástica estruturada de forma hierárquica.
O tratado Gnothi seauton e a obra humanista em latim De Vita Beata de 1572 combinam física e teologia ao asseverarem a existência de um único mundo cujo acesso ao reino divino dá-se por via interna.
A virada metodológica implicou uma transição paralela na orientação das práticas devocionais do autor.
Valentin
Weigel redigiu o Livro de Orações durante um período caracterizado pela produção de escritos de orientação predominantemente pastoral.
A redação ocorreu no intervalo entre a formulação de sua Defesa em 1572 e a retomada das obras especulativas em meados da década.
O título original em alemão correspondia a Gebetbuch ou Büchlein vom Gebet, publicado em 1612.
O prefácio do Livro de Orações incorpora paráfrases extensas das reflexões de Martinho Lutero a respeito do
Pai Nosso.
A teologia luterana da onipresença divina serve de sustentação para o modelo espiritualista de acesso interior a Deus como requisito para a oração.
A prece reconhece a proximidade radical da presença divina em relação a todas as criaturas do universo:
A citação latina utilizada por Valentin
Weigel remete a Mestre
Eckhart, que por sua vez realizava uma leitura de Santo
Agostinho, conforme a edição de Pfefferl.
A busca por Deus deve ser conduzida no plano espiritual do solo interior, rejeitando a localização da divindade em pontos geográficos específicos:
Vós estais fora de tudo, em tudo e através de tudo. Não se deve buscar-Vos externamente em um determinado lugar ou espaço, mas sim no solo interior, no espírito. Todos os lugares são aos Vossos olhos um único lugar, assim como todos os tempos são diante de Vós apenas um único tempo.
A alma devota aproxima-se de Deus por meio da absorção silenciosa, rejeitando rituais externos, obras meritórias ou preces ruidosas.
A chamada Coletânea de Sermões Manuscritos foi composta no período entre novembro de 1573 e março de 1574, voltando-se às necessidades espirituais dos leigos.
As especulações teóricas sobre macrocosmo e microcosmo e o uso sistemático de paradoxos ocupam um papel marginal nas pregações da coletânea.
A diferenciação entre o conhecimento humano e o conhecimento divino é apresentada em um sermão estruturado sobre o prólogo do
Evangelho de João.
O nascimento divino configura-se como uma realidade acessível exclusivamente por meio da operação da fé.
O Verbo divino atua como o elemento responsável pela iluminação e pela própria criação do ser humano:
Valentin
Weigel assevera que o conhecimento puramente carnal ou externo é incapaz de conferir a
bem-aventurança espiritual ao indivíduo.
A doutrina dos três mundos ou três céus é apresentada em outro sermão da coletânea como o correlato das três tentações ou assaltos promovidos pelo mal.
A exposição detalhada da teoria dos três céus foi postergada pelo autor para inclusão em uma obra subsequente.
A dualidade fundamental entre o plano interior e o plano exterior exerce dominância ao longo de todo o conjunto de sermões.
O pregador adverte a comunidade de que o apego exclusivo à grafia literal e à história externa de Cristo não produz utilidade espiritual, dada a interioridade do reino divino.
A defesa de indivíduos acusados de heresia constitui outro tema de caráter recorrente nas pregações de Valentin
Weigel.
Os sermões fazem alusões diretas a episódios contemporâneos de difamação e rotulagem de pensadores como heréticos ou sedutores.
O volume traduz e reproduz um dos sermões mais diretos e eficazes de Valentin
Weigel a respeito do princípio da tolerância religiosa.
O texto baseia-se na parábola evangélica do bom grão e do joio contida no capítulo treze do
Evangelho de Mateus.
A Coletânea de Sermões Manuscritos foi interrompida abruptamente após a pregação realizada em 28 de março de 1574, segundo a observação do editor Zeller.
O território da Saxônia foi atingido pela supressão política dos Philippistas ou Cripto-Calvinistas no dia primeiro de abril de 1574.
A reviravolta política repentina vinculava-se a dinâmicas do cenário político internacional da época.
O Massacre da Noite de São Bartolomeu contra os huguenotes em Paris no ano de 1572 despertou simpatias militantes em relação ao Calvinismo.
O oficial da corte imperial Cracow e o professor universitário de Wittenberg Caspar Peucer foram capturados, aprisionados ou submetidos a sessões de tortura.
O trauma decorrente de guinadas doutrinárias motivadas por sucessões dinásticas repetiu-se na Saxônia e em outras terras, gerando amargura e violência.
O princípio de que a religião do governante determina a religião oficial dos súditos passou a vigorar após a celebração da Paz de Augsburg.
A Fórmula de Concórdia de 1577 foi encarada por Valentin
Weigel como mais um cerco do mundo exterior contra a cidadela interna do espírito humano.