A Era da Fé conheceu tanto o sacrifício heroico em nome da crença quanto a violência terrível praticada contra os professantes de doutrinas divergentes.
O pensamento de Valentin
Weigel busca purificar a fé de suas contradições de violência e intolerância por meio da eliminação de seu caráter mundano.
O mundo engloba o interesse próprio humano, a imposição institucional de doutrinas pelo poder estatal e a própria natureza material corruptível.
A recuperação da coerência profunda dessas associações de ideias apresenta dificuldades para o observador contemporâneo.
O questionamento envolve a possibilidade de rejeitar doutrinas luteranas e ao mesmo tempo postular uma autodefesa como pertencente ao Luteranismo.
A aparente neutralidade teológica da natureza e da sociedade secular funciona no mundo moderno como a garantia comprovada da liberdade intelectual e religiosa.
A reconstrução da arqueologia das convicções do autor deve ser feita desde a base, observando a coerência entre elementos luteranos, místicos e paracelsianos.
O objetivo consiste em demonstrar como esses componentes díspares pareciam constituir um todo coerente dentro do contexto histórico específico.
A compreensão de Valentin
Weigel sobre mundo e espírito insere-se em uma tradição mística que se estende por vários séculos.
O historiador Bernard
McGinn aponta que o misticismo medieval inicial caracterizava-se pelo motivo do afastamento do mundo para integração em uma elite espiritual.
A orientação de afastamento em direção a uma elite monástica segregada sofreu um redirecionamento nos séculos posteriores.
O processo de transformação iniciou-se no século treze por meio de dinâmicas de democratização e secularização mística:
A democratização mística definia-se pela possibilidade prática de comunhão direta com Deus estendida a todos os cristãos comuns:
Por democratização, quero dizer a convicção de que era prática e não apenas teoricamente possível para todos os cristãos, e não apenas para os religiosos, desfrutar da consciência imediata da presença de Deus.
A secularização mística implicava encontrar a graça divina no cotidiano sem a necessidade de fuga do mundo físico:
As tendências de democratização e secularização identificadas por Bernard
McGinn fundamentam a afirmação de Valentin
Weigel sobre a autoridade do crente leigo e da palavra interna.
O Paracelsismo complementa a virada interior ao conferir relevância espiritual à esfera natural e secular da existência humana.
O Paracelsismo transforma a natureza ou o mundo no correlato e oposto adequado para o espírito humano.
Valentin
Weigel operou uma semi-espiritualização teórica do mundo por meio de conceitos extraídos do sistema de
Paracelso.
Os conceitos de microcosmo e macrocosm integravam essa estrutura explicativa.
A teoria da Tria Prima unia os princípios do enxofre, mercúrio e sal.
Os espíritos elementares animados habitavam a natureza material de acordo com a cosmologia paracelsiana.
Os princípios da Tria Prima não correspondiam às substâncias químicas comuns de mesmo nome, mas a aspectos da natureza compreendida como processo.
Paracelso comparava suas três substâncias primeiras a elementos de combustão como o combustível, a chama e a fumaça.
A Reforma Luterana representou um marco divisor crucial no processo de transição em direção à democratização e secularização da experiência religiosa.
Martinho Lutero configurou-se como a figura fundadora exemplar da confissão religiosa de Valentin
Weigel.
A Reforma Protestante possui palavras célebres e imagens míticas enraizadas na consciência popular, assemelhando-se à Revolução Americana.
A imagem clássica retrata Martinho Lutero fixando as Noventa e Cinco Teses na porta da Igreja do Castelo de Wittenberg em 31 de outubro de 1517.
A declaração lendária proferida perante a Dieta Imperial de Worms reafirmou a lealdade do crente livre até a morte.
O teor da frase célebre de Worms consistia em: Aqui estou, não posso fazer de outro modo.
A Reforma dissolveu as ordens religiosas católicas e extinguiu o status jurídico diferenciado e de elite do clero tradicional.
O jovem Martinho Lutero reconheceu explicitamente o sacerdócio universal de todos os leigos batizados no período entre 1520 e 1523.
A chamada doutrina dos dois reinos gerou diversas implicações para os luteranos, desde a submissão política até a afirmação da autonomia espiritual.
O status autônomo da fé entrou em rota de colisão inevitável com as novas instituições eclesiásticas dedicadas à codificação e imposição de padrões.
A variedade de impulsos luteranos gerou uma tensão permanente entre a autonomia religiosa individual e a nova autoridade institucional eclesiástica.
Valentin
Weigel ridicularizou o dogmatismo dos devotos cegos de Martinho Lutero na segunda metade do século dezesseis, embora o prestígio pessoal do reformador fosse imenso.
Os três pilares do novo credo protestante sustentavam-se nas máximas de autoridade exclusiva da escritura, da graça divina e da fé.
Valentin
Weigel manteve a adesão ao senso de escolha excludente centrado na doutrina da salvação obtida unicamente pela fé.
As opções para o luterano crítico Valentin
Weigel dividiam-se de forma absoluta entre verdade e falsidade, luz e trevas, liberdade e tirania, Deus e o
diabo, ou espírito e mundo.
A rejeição do rótulo de subjetivismo exige enfatizar que a transferência da autoridade do exterior para a palavra interna não significava um abandono das Escrituras.
A virada em direção ao misticismo não representou de modo algum uma renúncia à autoridade dos textos bíblicos.
A
Bíblia Luterana fornecia o testemunho escrito essencial a respeito do testemunho interno operado pelo
Espírito Santo, segundo Valentin
Weigel.
A resposta de
Jesus aos fariseus sobre o momento do advento do reino divino constitui a passagem citada com maior frequência e ênfase pelo autor.
O texto evangélico de Lucas afirma a interioridade do reino em oposição à sua visibilidade localizável:
O reino de Deus não vem visivelmente, nem as pessoas dirão: Aqui está, ou: Lá está, porque o reino de Deus está dentro de vocês.
Martinho Lutero havia citado a mesma passagem de Lucas para rebrucar a compreensão de Andreas Karlstadt sobre a comunhão, opondo-se à localização física de Cristo.
Martinho Lutero igualava a determinação espacial da divindade à substituição da liberdade evangélica por uma estrutura legalista restritiva da consciência.
Os indivíduos que proclamavam a localização da verdade representavam tanto para Martinho Lutero quanto para Valentin
Weigel os guardiões de uma igreja legalista baseada em cerimônias excludentes.
As palavras de
Jesus a Nicodemos a respeito do renascimento espiritual estabelecem uma dicotomia clara entre os reinos da carne e do espírito.
O discurso bíblico confirma que a igreja do espírito não pode ser aprisionada por dispositivos legais ou cerimoniais ritualísticos.
A primeira das Duas Úteis Tratados de 1570 cita explicitamente a passagem de João para contestar a necessidade absoluta da água no batismo espiritual.
O novo nascimento espiritual depende exclusivamente do poder divino, escapando do controle da autoridade sacerdotal ou da água:
O novo nascimento não está em poderes, nem em autoridade ou poder do sacerdote ou da água, mas sim no poder de Deus, que deixa o seu Espírito espirrar como quer.
O indivíduo regenerado experimenta a moção interna em direção às virtudes sem que a ação humana possa acrescentar ou retirar algo desse estado:
E um ser humano renascido experimenta e sente o espirrar, o soprar, o bom movimento em direção a todas as virtudes, mas o ser humano não pode nem dar tais coisas a ele, nem tirá-las.
Os oponentes teológicos de Valentin
Weigel eram designados em alemão como Schriftgelehrten, cujo significado literal traduz-se como eruditos da escritura.
Valentin
Weigel enfatiza as palavras do Apóstolo Paulo na Segunda Epístola aos Coríntios contra o uso autoritário e puramente histórico da figura de
Jesus.
A postura adequada do cristão envolve priorizar o sentido e significado profundo do texto sagrado em detrimento do apego estrito à grafia literal:
A redução do conceito de letra ao sentido puramente literal e do espírito ao sentido alegórico constituiria uma simplificação incorreta do pensamento weigeliano.
O episódio do derramamento do
Espírito Santo sobre gentios e judeus relatado nos Atos dos Apostólicos simboliza a natureza não excludente da igreja espiritual para Valentin
Weigel.
O relato bíblico dos Atos dos Apóstolos demonstra o recebimento do
Espírito Santo independentemente da realização prévia do ritual do batismo aquático:
Leia os Atos dos Apóstolos e descobrirá que até os gentios receberam o
Espírito Santo sem qualquer batismo de água e, inversamente, que mesmo aqueles batizados em nome de Cristo não receberam o
Espírito Santo.
A pregação de Pedro provocou a descida do
Espírito Santo sobre a totalidade dos ouvintes reunidos no recinto.
Os fiéis de origem judaica que acompanhavam Pedro manifestaram choque perante a concessão do dom divino aos povos gentios:
E os fiéis da circuncisão que tinham vindo com Pedro ficaram chocados de que o dom do
Espírito Santo tivesse sido derramado inclusive sobre os gentios;
A manifestação carismática de línguas e louvores a Deus foi ouvida diretamente pelas testemunhas da circuncisão.
Pedro reagiu questionando a legitimidade de recusar o batismo com água àqueles que haviam recebido o mesmo dom espiritual:
Diante disso, Pedro respondeu: Poderia alguém recusar a água para que não fossem batizados estes que receberam o
Espírito Santo assim como nós?
O apóstolo ordenou formalmente a execução do batismo de água em nome do Senhor após a constatação do fato espiritual.
Valentin
Weigel priorizou essas passagens bíblicas específicas pelo suporte que ofereciam à sua necessidade interna de inclusão universal.
O autor desconsiderou os contextos institucionais ou estritamente históricos da salvação.
Elementos vistos como lei, mandamento ou barganha salvacional foram deliberadamente descartados.
A doutrina luterana da justificação imputada permitia a subsistência de uma falsa fé que funcionava como uma indulgência baseada nos méritos de Cristo, segundo a crítica do autor.
A presença interior de Cristo não se concebe como uma forma de justiça baseada em obras humanas, mas como a interpretação autêntica da teologia luterana da cruz.
A imediatez da fé dispensa qualquer critério institucional externo para fins de admissão na igreja visível.
Valentin
Weigel não rejeitava o sinal externo do batismo aquático em seu exercício prático como pastor da comunidade.
O novo nascimento místico ocorre no interior do indivíduo de forma não pública, impedindo sua transformação em um instrumento de exclusão eclesiástica:
Quem quer que tenha este novo nascimento dentro de si, seja mulher ou homem, jovem ou velho, judeu ou gentio, cristão ou turco, será abençoado, e mesmo que já não tenha sido batizado com água.
A negação do poder intrínseco da cerimônia batismal servia como afirmação de uma tolerância religiosa de caráter inclusivo.
Valentin
Weigel defendeu a salvação das crianças não batizadas pertencentes a judeus, gentios e todos os povos, possivelmente motivado pelo nascimento recente de seus próprios filhos.
O batismo verdadeiro ou novo nascimento estende-se para além dos filhos dos cristãos, alcançando a descendência de todos os povos da terra:
Quem crê e é batizado é salvo, etc. Tal batismo ou novo nascimento ocorre não apenas nos filhos dos cristãos, mas também nos filhos dos judeus, gentios e de todos os povos.
Uma tricotomia antropológica paulina composta por corpo, alma e espírito foi postulada para fundamentar a existência de uma fé espiritual na infância.
O ritual externo do batismo seria incapaz de produzir salvação na criança se houvesse ausência completa dessa fé espiritual interna.
Valentin
Weigel encontrou precedentes para a reconciliação entre Luteranismo e mística na
Bíblia e no tratado místico medieval conhecido como
Theologia Germanica.
A
Theologia Germanica havia sido altamente estimada por Martinho Lutero no início do movimento da Reforma.
O tratado Breve Relato e Introdução à
Theologia Germanica materializa o esforço inicial do autor para reavivar a mística contra o mal-estar teológico de sua época.
O Relato de Valentin
Weigel somou-se a uma série de vozes luteranas dissidentes que buscavam reconduzir a Reforma às suas origens primitivas e puras.
O tratado escrito por um cidadão anônimo de Frankfurt no século quatorze teve um impacto profundo após ter sido editado por Martinho Lutero no início da Reforma.
O ser humano foi criado livre por Deus, devendo renunciar voluntariamente à sua vontade própria para alinhar-se à vontade divina e divinizar-se na abnegação.
-
Os três primeiros capítulos do Gênesis articulam essencialmente o mesmo conteúdo contido na
Theologia Germanica, segundo a observação de Valentin
Weigel.
O Gênesis e a Theologia resumem ou antecipam a totalidade das escrituras sagradas ao ensinarem a morte de Adão e a ressurreição de Cristo no interior do homem.
A
Bíblia ensina fundamentalmente que Adão deve morrer em nós e Cristo ser ressuscitado e viver em nós.
Valentin
Weigel opera a conversão do conteúdo histórico da
Bíblia em uma essência estritamente conceitual, marcando uma redução típica de seu método de pensamento.
O autor defendeu repetidamente a necessidade de uma interpretação mística e especulativa para os relatos do livro do Gênesis ao longo de sua carreira.
A criação do homem a partir do pó da terra significa que o ser humano abrange em sua essência a totalidade da natureza material.
O ser humano configura-se como um microcosmo com base nessa herança essencial da criação.
Valentin
Weigel concorda com
Paracelso em que o Gênesis contém o núcleo da análise sobre o macrocosmo natural e o microcosmo humano.
Os dois mundos do macrocosmo e microcosmo sintetizam os processos bíblicos de queda da humanidade e subsequente redenção espiritual.
Valentin
Weigel empenhou-se em combinar esses temas na obra Interpretação Quádrupla da Criação durante sua última década de vida.
A exegese do Gênesis serviu de base para associar a física bíblica com as descobertas astronômicas em Vom Ort der Welt e com a epistemologia espiritual de Der güldene Griff.
A interpretação teológica permaneceu subordinada a uma perspectiva pragmática e simples, apesar das complexidades interpretativas adotadas.
O valor atribuído à
Theologia Germanica residia na capacidade do texto de reduzir a doutrina a uma alternativa simples de caráter bipolar ou equivalente.
O bem e o mal contrastam entre si como a plenitude do ser divino opõe-se ao nada ilusório decorrente do pecado e da condição de criatura.
Cada criatura traz obrigatoriamente em si a dualidade composta pelo elemento bom derivado de Deus e pelo elemento mau:
Agora, cada criatura de necessidade tem duas coisas nela, o bom e o mau, o bom de Deus como sendo, vida, luz, espírito e assim por diante.
O mal provém da própria vacuidade da criatura, que não possui substância ou ser independente por si mesma:
A totalidade do que a criatura manifesta ou possui deriva exclusivamente da fonte divina:
-
O
anjo ou o ser humano não possuem o ser verdadeiro de forma autônoma, pois sua existência depende da infusão da essência divina em todas as coisas:
Mas a criatura, como
anjo ou ser humano, não é o verdadeiro ser, pois não é por si mesma, e a criatura não tem nada de seu do que se orgulhar: É tudo de Deus, pois Deus é o ser de todos os seres, la vida de todas as coisas vivas e a sabedoria de todos os seres sábios.
As passagens citadas destilam uma longa tradição metafísica em uma postura de caráter predominantemente moral e religioso.
Críticos poderiam objetar que a equalização de Deus ao ser e da criatura ao nada possui raiz neoplatônica, distanciando-se da
Bíblia e das intenções originais de Martinho Lutero.
Uma dicotomia similar poderia ser deduzida a partir da própria doutrina luterana da onipresença e onipotência divina, familiar ao pensamento de Valentin
Weigel.
O relato de Martinho Lutero sobre a onipotência divina na obra De Servo Arbitrio de 1525 tende a tornar efêmera qualquer realidade exterior ao poder de Deus.
O próprio
diabo é enquadrado como um mero instrumento acidental para a execução da vontade divina na teologia de Martinho Lutero.
A contemplação radical da onipotência e onipresença transforma as criaturas em marionetes ou máscaras que cobrem a ação divina.
A teologia luterana da criação contínua, na qual a natureza é perpetuamente renovada por Deus, projeta uma luz dupla sobre o mundo criado.
A persistência das coisas criadas configura-se como uma obra divina direta e imediata, embora a criação não se confunda com a própria divindade.
O surgimento perpétuo dos seres a partir da invisibilidade pré-existente constitui um
milagre que atesta o poder supremo do Deus invisível acessível pela fé.
Martinho Lutero assevera que a retirada da sustentação divina provocaria o colapso imediato de toda a estrutura do mundo material:
A inteligência humana ou angelical seria totalmente incapaz de preservar a existência das coisas por um único instante na ausência da ação divina:
O poder e a sabedoria de todos os
anjos e homens não seriam capazes de preservá-los por um único momento.
Os processos vitais, o crescimento da vegetação e o movimento dos corpos celestes dependem do trabalho contínuo de Deus:
O sol não reteria por muito tempo a sua posição e brilharia nos céus; nenhuma criança nasceria; nenhum grão, nenhuma lâmina de grama, nada de modo algum cresceria na terra ou se reproduziria se Deus não trabalhasse para todo o sempre.
Cristo opera como o agente divino responsável por tornar visível aquilo que antes residia no estado de invisibilidade na criação.
O governo e a preservação do céu e da terra são exercidos ativamente por Cristo desde o princípio até o final dos tempos:
E é Cristo o Senhor, que estava presente no momento da criação de todas as coisas não como mero espectador, mas como Criador e Trabalhador coigual, que ainda governa e preserva tudo e continuará a governar e preservar tudo até o fim do mundo.
Cristo define-se como o Alfa, o centro e o Ômega de todas as criaturas existentes:
O mundo apresenta um aspecto contrastante e dicotômico para Martinho Lutero de maneira análoga ao veredito de Valentin
Weigel.
A natureza permanecia dicotômica para Martinho Lutero, embora este divergisse de Valentin
Weigel quanto ao grau de autoridade concedido a fontes não bíblicas.
O ser da natureza depende integralmente e de forma passiva da infusão contínua do poder divino a cada instante.
O pensamento weigeliano não representa uma interpretação adequada das intenções originais de Martinho Lutero, mas constitui uma leitura possível de suas afirmações sobre Deus.
A proposta interpretativa de Valentin
Weigel não necessita ser descartada sob rótulos de Gnosticismo ou filosofia puramente não cristã.
O desafio para Valentin
Weigel consistia em compreender como a criatura pode ser simultaneamente semelhante e dessemelhante a Deus em termos de vontade humana.
-
Gnothi seauton de 1571 representou o esforço inicial de Valentin
Weigel para estruturar um argumento teórico amplo fundamentado em antíteses binárias.
As antíteses binárias organizam em correlatos simples os múltiplos termos doutrinários que haviam sido enredados em contradições clericais.
O autor aponta uma lista de alternativas conceituais opostas que devem ser mantidas em mente durante a leitura das escrituras sagradas:
Adão encontra seu oposto conceitual na figura de Cristo.
A Desobediência contrapõe-se diretamente à Obediência.
O Homem Natural opõe-se à dimensão do Sobrenatural.
A Letra estabelece antítese com o Reino do Espírito.
A Morte encontra-se em oposição à esfera da Vida.
As Trevas contrastam com a realidade da Luz.
A Cegueira opõe-se ao estado de Verdadeiro Conhecimento.
A Lei define-se em oposição à mensagem do
Evangelho.
A Não Graça encontra seu contrário na dimensão da Graça.
A Transgressão da Lei opõe-se ao seu Pleno Cumprimento.
A Injustiça estabelece contraste absoluto com a Justiça.
O Velho Nascimento opõe-se ao processo do Novo Nascimento.
A Vontade Própria contrapõe-se diretamente à Vontade Divina.
O estado de Preso e aprisionado para a Morte opõe-se à condição de Livre e solto para a Vida.
As oposições conceituais listadas encontram-se na
Bíblia, registrando-se com especial frequência nos escritos do Apóstolo Paulo.
Os pares representam uma encruzilhada metodológica entre a exegese bíblica literal ou espiritual e entre a experiência mundana ou mística.
A simplicidade das antíteses visa oferecer uma resposta direta contra as complexidades das controvérsias e recriminações teológicas.
Os contrastes relembram ao leitor que todas as escolhas reduzem-se fundamentalmente à opção única entre Deus e o próprio eu.
Valentin
Weigel destacou exatamente essas antíteses ao defender sua ortodoxia luterana em 1572, ciente de que elas estruturavam a escrita do próprio Martinho Lutero.
A obra Do Cristianismo Livre de Martinho Lutero, publicada em 1520, inicia-se com uma antítese de caráter paradoxal sobre o status do cristão.
O cristão é definido como um senhor livre sobre todas as coisas, não estando sujeito a nenhum poder humano.
O cristão define-se simultaneamente como um servo dócil em todas as coisas, sujeito à totalidade dos homens.
A antítese entre liberdade e servidão possui parentesco conceitual com a dualidade existente entre o reino divino e os reinos deste mundo.
O paradoxo assemelha-se ao mistério do ser divino perante o nada da criatura e à divisão nítida entre a luz e as trevas.
O ser humano habita uma realidade condicionada pelos aspectos de Cristo e do mundo, ou da graça e da natureza material.
O paradoxo luterano expressa uma visão dualista do cristão como uma criatura simultaneamente constituída por espírito e carne.
Martinho Lutero postula a existência de uma diferença vasta entre o reino de Cristo e o governo secular exercido por príncipes e senhores.
O pregador deve abster-se de interferir no governo secular para evitar a criação de desordem e confusão social.
A liderança da igreja deve ser exercida exclusivamente por meio da Palavra, considerada a espada oral da instituição.
O governo secular mobiliza uma ferramenta de coerção física totalmente distinta da espada pastoral da palavra falada:
O governo secular, por outro lado, empunha uma espada diferente, uma espada de punho e uma vara de madeira para infligir punição física.
A vara do pregador atinge unicamente as consciências humanas por meio do impacto provocado pela Palavra divina.
As duas ferramentas de coerção devem ser mantidas rigorosamente separadas para impedir a invasão mútua de províncias de autoridade:
O cristão deve obediência à autoridade civil do governo no plano exterior, embora permaneça livre na dimensão da fé, segundo a doutrina de Martinho Lutero.
A salvação reside no plano interior, não sendo afetada por obras humanas ou pela obediência civil exigida do homem exterior.
O reino da liberdade interior ou do espírito configura-se como um território extraterritorial em relação ao poder político do príncipe.