VALENTIN TOMBERG (1900-1973)
CHRISTOPHER BAMFORD, in TOMBERG, Valentin. Christ and Sophia: Anthroposophic meditations on the Old Testament, New Testament, and apocalypse. Great Barrington, MA: SteinerBooks, 2006.
Nascido na Rússia na virada do século XX, Tomberg era, por temperamento e destino, ocultista, religioso, místico e pensador profundo.
Era também uma pessoa de excepcional vontade e compaixão, íntimo da decepção, perda, sofrimento e rejeição.
Foi forçado ao exílio após a revolução bolchevique e dedicou a primeira metade de sua vida à Antroposofia, para a qual foi um trabalhador incansável.
Os frutos desses anos estão em publicações penetrantes, ainda relevantes, mas difíceis de encontrar, como as meditações deste volume e uma coletânea de “artigos iniciais”.
Todo o trabalho de Tomberg tem uma qualidade única, ígnea, adamantina e brilhante, pois ele, trabalhando dentro e para a Antroposofia, está sempre fazendo um trabalho novo.
Inspirado por Rudolf Steiner, imerso em sua obra e seguindo seu método científico espiritual meditativo, nunca há senso de mero comentário em seus escritos.
O autor fala sempre de sua própria experiência, tornando-a nova, o que levou à sua independência e individualidade se tornarem controversas após a morte de Steiner.
Sem dúvida, Tomberg empreendeu sua própria pesquisa espiritual e falou de sua experiência, o que o diferenciou, mas não o tornou único; outros antroposofistas sofreram o mesmo destino de ostracismo.
Uma combinação de políticas internas e externas (a divisão na Sociedade Antroposófica paralela à ascensão dos nazistas), culminando na eclosão da Segunda Guerra Mundial, levou à saída de Tomberg da Antroposofia.
Ele se voltou para a Igreja Católica Romana, onde continuou seu trabalho.
Após uma estadia na Alemanha como pessoa deslocada e apátrida, onde estudou direito e escreveu quatro obras sobre jurisprudência, mudou-se para a Inglaterra.
Lá trabalhou para o serviço estrangeiro da BBC, levando uma vida intensa de oração, meditação e estudo esotérico, cujo fruto visível é sua obra-prima reconhecida, “Meditações no Tarô”.
Tomberg é controverso entre os antroposofistas, acima de tudo, por causa de sua “deserção” ao catolicismo, vista como uma “traição” a Rudolf Steiner.
Já era controverso antes disso devido à sua independência moral e espiritual, por ser “diferente”, talvez por ser um “platônico” em um movimento predominantemente “aristotélico”.
Os platônicos, como os da Escola de Chartres, partiam de Cristo como realidade cósmica gnóstica; os aristotélicos partiam da natureza para descobrir a ação de Cristo Cósmico.
Como platônico (e russo), Tomberg tinha uma afinidade inerradicável com a ortodoxia russa, voltando-se para Cristo e o Evento Crístico como coração da Antroposofia.
Com base nisso, nas meditações aqui reunidas, Tomberg buscou fundamentar a Antroposofia na revelação bíblica.
Tomberg começou a visitar a Sociedade Teosófica em 1915, mas logo se voltou para a Antroposofia, pois não podia trabalhar com a unilateralidade teosófica e sua supressão do livre movimento do pensamento.
Os escritos de Steiner lhe mostraram que havia outro movimento com consideração pelos requisitos da razão e pela singularidade da individualidade.
Por volta de 1917-1918, Tomberg teve uma profunda experiência espiritual de despertar de forças profundas da alma, fazendo o voto de dedicar toda a sua vida ao cultivo do conhecimento espiritual.
Em São Petersburgo, reuniu-se um grupo de sérios estudantes do oculto em torno de um professor de matemática, G. O. Mebes, com base no Tarô, estudando cabala, astrologia, alquimia e magia.
Após a Revolução Russa, a vida na Rússia tornou-se insustentável para os Tomberg, que fugiram para a Estônia, onde a mãe de Valentin foi fuzilada pelo Exército Vermelho.
Valentin encontrou o corpo, uma experiência decisiva e estilhaçadora, e ele seguiu sozinho, juntando-se a um regimento voluntário de intelectuais estonianos.
De 1920 a 1922, trabalhou em um hospital militar, aprendeu estoniano e começou a estudar direito, religião comparada e línguas na Universidade de Tartu.
Em Tallinn, conheceu Helene Glasenap, amiga de sua mãe, com quem se casou em dezembro de 1922, uma união de conveniência, companheirismo e apoio.
Tomberg logo se tornou vice-presidente da Sociedade Estoniana, palestrante frequente e líder de grupos de estudo, e fundou o primeiro jornal antroposófico estoniano, “Antroposoofia”.
A Antroposofia nunca foi um assunto intelectual para ele, mas um caminho individual, social e cósmico de transformação e desenvolvimento interior.
Em 1927, Tomberg foi aceito na Escola de Ciência Espiritual, e Marie Steiner lhe entregaria pessoalmente o cartão de membro na Conferência de Danzig.
Na Conferência de Danzig, Tomberg falaria sobre “o problema dos estados fronteiriços do Leste Europeu e sua solução em uma vida espiritual livre”.
Na nota do autor, Tomberg declarou que o conteúdo não surgiu através de especulação intelectual, mas através de pesquisa antroposófica, e que deveu tudo à obra da vida de Rudolf Steiner.
Ele afirmou que é difícil traçar uma linha entre o que ele ganhou para si e o que Rudolf Steiner comunicou.
Ele não se envolveria em polêmicas e pedia indulgência com seu alemão imperfeito.
Com este prefácio, o destino de Tomberg na Sociedade Antroposófica foi efetivamente selado; era apenas uma questão de tempo até que ele não pudesse mais trabalhar oficialmente.
Tomberg afirma que os mais altos iniciados estão aqui, eles têm estudantes por meio dos quais podem falar, e todos que trabalham duro o suficiente e são considerados dignos podem obter acesso a essa sabedoria e disciplina.
Ele cita Steiner: “Podemos ter certeza de que, se nosso esforço pelo conhecimento é sincero e digno, a iniciação nos encontrará, quaisquer que sejam as circunstâncias.”
A “série” de publicações a que o autor se comprometeu não se limita ao
Antigo Testamento, mas deve continuar a incluir o Novo Testamento e o Apocalipse.
Tomberg está propondo um programa que, estendendo-se por dez anos, busca renovar o cristianismo e colocar a Antroposofia a serviço de Cristo.
Apesar das condições históricas traumáticas, foram anos frutíferos. Tomberg palestrou em Grupos Antroposóficos Livres na Holanda, Inglaterra, Alemanha e Suíça.
Ele preparou para publicação um estudo da “Meditação da Pedra de Fundação” de Rudolf Steiner, que ele considerou o fundamento de todo o seu trabalho.
Sua crescente amizade com antroposofistas ingleses livres significou que seu trabalho começou a aparecer na Inglaterra em tradução inglesa.
No final de 1938, Tomberg deixou a Estônia para a Holanda, onde assumiu a direção do Consulado da Estônia em Amsterdã.
Em 10 de maio de 1940, a Alemanha invadiu a Holanda. Dias depois, Tomberg e Zeylmans von Emmichoven tiveram uma conversa fatídica, resultando na rescisão da associação formal de Tomberg com a Antroposofia.
Não se sabe exatamente o ponto de discórdia, possivelmente as análises ocultas de Tomberg sobre Hitler e o Nacional Socialismo, que ele considerava satânicos.
Apesar disso, ele continuou seu trabalho com um pequeno grupo, aprofundando sua pesquisa bíblica, cristológica e sofiológica, bem como suas práticas de oração e meditação.
Em 1940, ele deu a oração “Nossa Mãe” e começou um curso de três anos sobre o “
Pai Nosso” para criar uma corrente crística para neutralizar a corrente satânica de Hitler.
Neste ponto, Tomberg não estava “deixando” a Antroposofia; ele estava apenas “se juntando” à Igreja, abandonando o modo de pesquisa e expressão científico-espiritual para uma vida de intuição e oração.
A pergunta de Eugenia Gurwitsch – “Por que você se tornou católico?” – recebeu a resposta: “Rudolf Steiner queria que eu fosse.”
Em sua última obra, “Lázaro, Sai Fora!”, Tomberg fala muito bem de Steiner, chamando sua conquista de incomparável e única na história espiritual humana.
Ele experimentou uma evolução interior que dividiu sua vida em duas, passando de cientista espiritual a “místico”, mas permanecendo um esoterista.
Em sua introdução à primeira tradução inglesa, Elizabeth Vreede escreveu que as comunicações contidas nestes estudos não absolvem o leitor da responsabilidade de exercer seu julgamento livre, submetendo-as ao teste do pensamento independente e da meditação.
O próprio autor deixou claro que tais comunicações devem ser examinadas e testadas, mesmo como Rudolf Steiner exigia que fizéssemos com seu próprio ensinamento.
As verdades do ocultismo devem se sustentar mutuamente, pois somente nesse sentido as declarações ocultas podem ser “provadas”.
O título escolhido, “Cristo e Sofia”, abrange todo o empreendimento antroposófico-cristológico de Tomberg, pois esses dois seres espirituais fundamentam e determinam toda a sua obra criativa.
Para Tomberg, Sofia une-se indissoluvelmente a Cristo. Ele escreveu que uma figura notável vive no pensamento cristão oriental: Maria, a Mãe de Deus, que é também Sofia, a Santa Sabedoria.
Sofia é o princípio da comunidade (igreja) e, portanto, da mesma essência que Cristo; ela é aquela que unifica os seres.
Tomberg chama Sofia de “alma” da comunidade humana (a “Igreja”), assim como Cristo é seu “espírito”, a respiração que emana do ser de Cristo.
Para Tomberg, Cristo e Sofia são membros de um único ser – cujo terceiro membro é a humanidade, a comunidade visível, sofredora e moribunda.
Tomberg mostra a inter-relação íntima entre Miguel, Sofia e Cristo, falando de platônicos e aristotélicos se unindo para formar uma nova “cavalaria espiritual” sob o nome Miguel-Sofia em nome de Cristo.
Os homens e mulheres de Sofia, da revelação, caminharão juntos com os homens e mulheres do conhecimento; os platônicos vigiarão com os aristotélicos no limiar do mundo espiritual.
Esta comunidade de cavaleiros do limiar será plenamente realizada apenas no sexto (próximo) éon.
Esta comunidade foi iniciada através de Rudolf Steiner, através da fundação do movimento antroposófico, da revelação da missão de Miguel e através do infortúnio que mais tarde experimentamos.