DERMENGHEM. Joseph de Maistre Mystique. Texto Original
CAPÍTULO II - A INTUIÇÃO
A noção de intuição em Maistre. — A Ciência Antiga. — A inatividade das ideias e a espontaneidade das línguas. — A intuição e a fé. — A intuição e a união mística. — O dom da profecia. — O inconsciente.
As grandes verdades só se ensinam bem através do silêncio. L.-C. de Saint-Martin. Retrato, 145; OE. Póstumos, t. I, p. 21.
Os livros que escrevi tiveram como único objetivo levar os leitores a deixar de lado todos os livros, sem exceção dos meus. Ibidem, 45, p. 7.
É frequentemente por intermédio da intuição que se efetua a colaboração entre a razão individual e a razão geral, pois a intuição, unida ao sentimento e mesmo ao instinto e às sombrias potências misteriosas do inconsciente, interpreta os dados da razão geral e apreende as verdades veladas de que a revelação universal é ricamente plena.
Um dos problemas principais da filosofia é saber se e em que medida a essência do universo é inteligente e inteligível, e entre o racionalismo e o empirismo ou o pirronismo existe uma atitude filosófica que evita as objeções mais graves opostas a cada uma dessas teorias — atitude que Maistre antecipa com seu catolicismo e sua teosofia.
A filosofia mais recente opõe-se ao racionalismo puro tanto quanto ao mecanismo, sendo levada a ver no universo o resultado de uma ordem primitiva perturbada pela intervenção nefasta de um princípio oposto e secundário.
Bergson denuncia a inteligência como sendo apenas um instrumento que permite ao homem agir sobre a matéria inerte.
Maistre afirma que tudo foi feito por e para a inteligência, e que o homem é feito para a verdade — mas a razão humana, enfraquecida pela queda original, não é, sem socorro, eficaz.
“Esta fome da ciência que agita o homem não é senão a tendência natural de seu ser que o leva em direção ao seu estado primitivo, e o adverte do que ele é” — Soirées, 2ª conversa.
O homem é filho da verdade e “gravita em direção às regiões da luz”, mas é um filho decaído que não pode sem esforço e sem ajuda recuperar sua herança, e é pelo “espírito do coração” e pela “palavra mais profunda que é pronunciada no interior do homem” que ele apreende as verdades de que tanto necessita.
“O sentimento geral de todos os homens forma, por assim dizer, verdades de intuição diante das quais todos os sofismas do raciocínio desaparecem” — Soirées, 4ª conversa.
Maistre não vai tão fundo quanto Bergson na análise da intuição, mas parece frequentemente em acordo com a filosofia nova corretamente entendida — pois a intuição, segundo a teoria do autor de Dados imediatos da consciência, é a fusão da inteligência e do sentimento, da razão e do instinto.
Das duas grandes ramificações da árvore da vida, uma evoluiu em direção ao instinto — os insetos — e a outra em direção à inteligência — o homem.
A inteligência humana, que tem presa na matéria, tende a fragmentar o indivisível e a solidificar o inapreensível, sendo competente nas ciências exatas mas incapaz de conhecer, no sentido metafísico, a realidade profunda.
Os grandes teólogos místicos de Saint-Victor edificaram uma teoria da Meditação como atenção afetiva e prolongada que conduz a uma intuição capaz de fazer passar do mundo natural ao mundo divino.
Maistre prefere Malebranche a Descartes, Platão a Aristóteles e
Fénelon a
Bossuet — e seus mestres, os martinistas lioneses, não deixaram de pô-lo em guarda contra os deslumbramentos da razão pura.
A teoria da intuição em
Joseph de Maistre se integra na tradição esotérica — o que explica por que ele opõe à razão que fala o amor que canta, e por que admite que teorias místicas, absurdas aos olhos da razão pura, possam conduzir mais longe na busca da verdade do que os métodos positivos e racionais sozinhos.
Maistre louva Kepler por ter assim descoberto leis que são as próprias leis dos mundos — Soirées, 10ª conversa.
Avança que toda química verdadeiramente profunda deve ser mais ou menos “pneumática” e levar em conta os fenômenos do espírito.
Evoca com admiração a antiga “era da intuição”, opondo ao “gênio sofístico” da Europa a cultura mais mística da Ásia, herdeira de antigas tradições e talvez destinada a contemplar espetáculos que serão recusados ao Ocidente materialista.
O paralelo entre “a ciência moderna… que se arrasta suja de tinta… baixando para a terra sua fronte sulcada de álgebra” e “a ciência dos tempos primitivos… voando mais do que caminhando… que só parece tocar a terra para deixá-la”, enquanto “o éfod cobre seu seio erguido pela inspiração” — esse paralelo é, no pensamento de Maistre, o da razão pura e da intuição divinatória — Soirées, 2ª conversa.
A razão profunda dessa doutrina é que a ciência em Deus é intuição — e quanto mais esse caráter estiver presente no homem, mais ela se aproximará de seu modelo supremo.
Maistre admite uma intuição em certo sentido negativa — uma espécie de “consciência intelectual” que serve de guia ao espírito, advertindo-o imediatamente “da falsidade ou da verdade de certas proposições antes de todo exame, muitas vezes mesmo sem ter feito os estudos necessários para examiná-las em perfeito conhecimento de causa.”
Esse pressentimento pode advertir da absurdidade de certas opiniões mesmo no domínio das ciências exatas.
É julgado muito eficaz “quando se trata de filosofia racional, de moral, de metafísica e de teologia natural.”
Quando se opõe “razão individual e discursiva” a “razão geral” e “intuição”, não se nega o caráter ainda intelectual dessa intuição — pois Newman opõe a razão explícita à razão implícita, e Blondel, como os escolásticos, opõe o conhecimento nocional abstrato e conceitual ao conhecimento real que apreende a realidade íntima e viva.
Essa intuição faz apelo, em uma medida impossível de expressar, ao sentimento e ao instinto — não como mistura, mas como síntese e “criação química de uma realidade nova.”
A intuição pode se aplicar a diversas ordens de coisas — ao ponto de vista bergsoniano como instrumento do filósofo, à descoberta científica, e também ao plano divino como êxtase dos místicos —, e no que diz respeito às verdades da fé, compreende-se que a intuição contribui para apreendê-las, pois a razão pessoal pura seria impotente sozinha.
São Paulo proclama o caráter libertador da verdade, e São João pede que se viva e se faça a verdade.
“O verso se ressente sempre das baixezas do coração” — assim também o raciocínio se ressente sempre dos hábitos da ação, e bem agir, como dizia Malebranche, é o primeiro princípio de uma boa lógica.
Newman em sua Gramática do assentimento, Ollé-Laprune, o padre Laberthonnière e Blondel precisaram os caracteres dessa adesão total que é a crença — a qual se une ao amor para realizar o tipo perfeito do Conhecimento.
O assentimento de fé não é o efeito necessário das provas da razão humana, mas uma adesão da inteligência e da vontade livre sob a ação da graça, pois há insuficiência da inteligência no estado atual da natureza diminuída pela queda.
A vontade ajudada pela graça deve restituir à inteligência sua perfeita liberdade e seu poder original.
Essa graça ilumina a inteligência e sustenta a vontade sem suprimir ordinariamente o papel das provas intelectuais nem o do esforço moral libertador.
A conversão é uma iluminação súbita que começa sempre pelo coração, onde o silogismo é estranho — e “até que o orgulho seja completamente destronado, nada está feito”, escrevia Maistre, amigo de Madame Swetchine.
“A fé é uma crença por amor; não reside apenas no entendimento: penetra ainda e se enraíza na vontade.”
“Quando o homem mais hábil não tem o sentido religioso, não apenas não podemos vencê-lo, mas não temos sequer nenhum meio de nos fazer entender por ele, o que não prova senão sua desgraça.”
Maistre compara esse homem “ao cego de nascença que havia descoberto que o carmesim se assemelhava ao som da trombeta… Que nos importa a nós que sabemos o que é o carmesim!” — Soirées, 9ª conversa.
A intuição pode se aplicar ao próprio plano divino — e toda mística tem por objetivo a união da alma com seu Deus, seja pela piedade prática e a salmodia segundo
São Bernardo, pela “meditação” dos teólogos de Saint-Victor, pela “oração” de Santa Teresa e
Fénelon, ou pela “via central” de Claude de
Saint-Martin.
São
Boaventura, discípulo do Poverello, situa ao término da vida espiritual, após a vida purgativa, a vida unitiva.
São
João da Cruz atravessava a “noite obscura da alma” — noite dos sentidos, do espírito, da memória e da vontade — para que a alma, iluminada apenas pelas luzes divinas, se abandonasse ao seu bem-amado “entre os lírios brancos.”
Santa Catarina contraía um simbólico matrimônio com o divino infante, assim como Gichtel desposava misticamente a sublime Sophia.
Dionísio Areopagita define o místico como “aquele que não apenas concebe, mas ainda sente passivamente as coisas divinas.”
Santa Teresa descreve: “O que sabemos pela fé, a alma por assim dizer o percebe pela vista. Porém não se vê nada pelos olhos do corpo, nem pelos olhos interiores, porque não se trata aqui de uma visão imaginativa.”
“Quando se trata das coisas divinas, a palavra morre absolutamente” — Beata Ângela de Foligno.
“O objeto da contemplação é um conhecimento experimental de Deus pelo amor intuitivo” — Gerson.
“Tudo cessou então e eu me abandonei…” —
João da Cruz, em um de seus mais belos poemas.
“O amor é tanto mais profundo quanto o conhecimento é mais perfeito” — Leonardo.
É sempre o “matrimônio espiritual” — segundo a expressão dos místicos latinos e a união com “a causa ativa e inteligente” segundo
Saint-Martin — que é o fim último de um esforço tendente a realizar momentaneamente e desde esta vida a “visão beatífica” eterna.
O Cântico dos cânticos consagra imortalmente as núpcias extáticas da alma e do Esposo.
O ser, antecipadamente reintegrado, mergulhado na fonte universal do ser, atinge o perfeito Conhecimento “no absoluto silêncio de todas as faculdades ordinárias no seio da inefável Unidade reencontrada.”
Os martinistas e sobretudo
Saint-Martin recomendavam a prudência e a moderação, pois o Filósofo desconhecido afastava seus amigos de todo fenômeno demasiado sensível e repreendia Liebisdorf por aspirar a um conhecimento físico de Deus, dizendo-lhe que é espiritualmente que se deve gozar da inefável presença.
Maistre cita com admiração a palavra de São Tomás — que, diz ele, quatro séculos mais tarde teria sido sem dúvida ao mesmo tempo
Bossuet e Malebranche —: “Aqueles que veem Deus veem ao mesmo tempo tudo nele.”
Maistre vê na Eucaristia um meio de “romper o eu” para ser absorvido na união divina.
Sabendo que o espírito de pesantez é o espírito do mal, não se espanta de ver o “arrebatamento material” ou levitação acompanhar o arrebatamento interior em São Francisco Xavier, São Filipe de Néri, Santa Teresa.
Santa Teresa descreve o arrebatamento “ao qual quase nunca se pode resistir, que chega com uma impetuosidade tão rápida e tão forte que vemos e sentimos de uma vez elevar a nuvem em que essa divina águia nos esconde sob a sombra de suas asas.” — “Eu me sentia”, diz ela, “elevar a alma e depois todo o corpo, de modo que ele não tocava mais a terra.”
Maistre espera dessa inspiração verdadeiramente divina a revelação dos mais altos conhecimentos, desejando que os iniciados “nos digam o que terão aprendido desse Espírito que sopra onde quer, como quer e quando quer.”
Há uma outra espécie de intuição — a intuição profética —, que Maistre considera, segundo o consentimento universal da tradição, “um apanágio inato do homem”, dedicando-lhe um dos discursos mais importantes das Soirées.
O exemplo de Balaão prova que a faculdade profética não era exclusivamente reservada à religião mosaica.
Maquiavel afirma que nunca houve grandes eventos que não tivessem sido preditos de alguma maneira.
A Revolução Francesa foi “predita de todos os lados e da maneira mais incontestável.”
A famosa écloga de Virgílio anunciava o Messias, que todo o seu século pressentia ao falar da Augusta Mãe do misterioso filho, do grande ano, do século de ouro e da casta Lucina.
A relatividade do Tempo é a razão profunda da faculdade profética, pois o homem “não é feito para o tempo” — e o profeta é aquele que goza “do privilégio de sair do tempo”, cujas ideias, não mais distribuídas na duração, se tocam em virtude da simples analogia e se confundem.
A reintegração do homem só será perfeita quando o arcanjo apocalíptico proclamar solenemente: “Já não há Tempo.”
O Tempo é “algo forçado que só pede para terminar.”
Davi, meditando sobre o Justo perseguido, “sai de repente do tempo” e contempla antecipadamente o espetáculo do Calvário.
“O próprio Salvador submeteu-se a esse estado quando, entregue voluntariamente ao espírito profético, as ideias análogas de grandes desastres, separadas do tempo, o conduziram a misturar a destruição de Jerusalém à do mundo.”
“O estado do sono foi sempre julgado favorável às comunicações divinas, pois em nossos sonhos jamais temos a ideia do tempo.”
A Antiguidade entendia que o conhecimento do futuro era comunicado aos homens em sonho pelos espíritos do ar — explicação em que Maistre reencontrava “a pura doutrina de Pitágoras e de
São Paulo” — ou que o espírito humano era capaz de prever por suas próprias forças certas coisas futuras “em virtude de seu parentesco com a natureza divina.”