A estrutura litúrgica do Gloria encontra-se intimamente vinculada ao Sanctus e fundamenta-se na fórmula do triplo Santo, estabelecendo uma divisão inicial entre o que corresponde ao Céu e o que se situa abaixo, na Terra.
Formulação latina define as duas extremidades como Gloria in Excelsis Deo e In Terra Pax hominibus bonae voluntatis.
Compreensão exata exige a análise aprofundada das relações entre os termos Glória, Paixão, Círculo e Terra, desfazendo noções preconcebidas que os tratam como mundos cindidos.
Significado bíblico de Glória ultrapassa o conceito de mero fulgor ou notoriedade, assim como o termo Paixão transcende a simples ideia de tranquilidade.
Complexidade das noções de Céu e Terra manifesta-se no ato criador, onde ambos aparecem reunidos em Un.
Expressão da virtualidade de todo ser plasmado decorre do ato criador realizado no interior da divindade, durante o dia Um.
Fase descrita no primeiro capítulo da Gênese concentra o arquétipo dos sete dias pertencentes ao mundo da Formação.
O mundo formal constitui o cenário onde o Céu e a Terra atuam como os dois Polos interligados por um Eixo ou pela Escada de Jacó.
Definição de Paixão consiste no cumprimento do Retorno daquilo que se situa abaixo em direção ao seu Princípio.
Proximidade linguística na tradição judaica associa o termo Schalom, indicador de Paixão, ao vocábulo Sulam, representativo de Escada.
Noção de Schalom corresponde à unificação entre o Agrado Superior—denominado Altar Celeste ou Trono da Glória por Isaías—e o Agrado Inferior, que encerra o conceito de Boa Vontade.
Caráter metafísico e cosmológico do termo afasta a ideia de mero contentamento individual e consagra a união de tudo o que existe sob o vocábulo Nichoach.
Raiz da palavra contém o termo נח, significando consolação.
Expressão hebraica Nachath Ruach traduz-se como apaziguamento de Espírito.
Fundamento metafísico da Consolation repousa na união entre Chokmah, associada ao odor, e Binah, convergindo para a ação do Paráclito na Paixão Universal.
A aproximação analítica entre os conceitos de Paixão e Glória torna-se viável pela mediação do ritual do triplo Santo, cuja síntese esclarece a natureza da Santidade e da Glória divina.
Comentário rabínico enuncia a realeza divina através das sentenças: IHVH é Rei; IHVH reinou; IHVH reinará.
Correspondência estabelecida pelo comentador associa as três sentenças aos três Céus, determinando que o Rei Kether reinou em Chokmah e reinará em Binah.
Atribuição da Tríplice Bênção Ritual vincula a frase “que IHVH te abençoe” a Hesed, a Graça.
Associação da frase “que IHVH faça luzir a sua Face” direciona-se a Chokmah.
Relação da frase “que IHVH eleve a sua Face” reporta-se a Kether, a Coroa.
Vinculação alternativa destina o primeiro Santo à Coroa Suprema Kether, o segundo à raiz da Árvore em Binah ou Inteligência, e o terceiro à união com a Esposa Atarah.
A denominação de Atarah equivale a Malkuth ou Reino, indicando o diadema da Esposa posicionado na extremidade inferior em contraposição à coroa do topo.
Interpretação complementar do comentário rabínico atribui o primeiro Santo ao Rei Kether Elyon, e o segundo Santo aos Filhos do Rei, identificados como Chokmah, a Sabedoria, e Binah, a Inteligência.
Destinação do terceiro Santo dirige-se aos Filhos de Chokmah e Binah, representados por Tiphereth—Esposo de Atarah ou Malkuth—e pelas seis extremidades que integram as outras enumerações.
Início da Paixão processa-se pela união de Tiphereth, a Beleza, com Malkuth, elevando o Reino a esse ponto central.
Sentença de Rabbi Rechumaï assevera que Glória e Coração correspondem à mesma realidade.
Equivalência matemática fixa o valor trinta e dois tanto para a palavra Glória quanto para a palavra Coração, projetando os trinta e dois caminhos da Sabedoria como raios da luz fulgurante.
Correspondência analógica identifica Tiphereth simultaneamente ao Coração e ao Sol.
A estreita ligação entre a Glória celestial e a Paixão terrena confere sentido ontológico à fórmula doxológica Gratias Agimus Tibi Propter Magnam Gloriam Tuam, integrando a gratidão à dinâmica do comércio divino.
Afastamento da correlação mística reduziria o agradecimento a um formalismo despropositado.
Natureza do ato reveste-se das propriedades da pobreza espiritual, atuando como matriz da verdadeira riqueza.
Núcleo conceitual da Eucaristia define-se como Ação de Graças, traduzindo-se em Permuta e Comércio Divino no contexto do Sacrifício de Nosso Senhor
Jesus Cristo.
Estruturação dos termos Laudamus te, Benedicimus te, Adoramus te e Glorificamus te reproduz os degraus da Escada.
Atribuição de Laudamus te corresponde ao Reino, Malkuth.
A progressão dos louvores rituais estabelece conexões exatas com as emanações sephirothicas, conduzindo a totalidade cósmica em direção ao seu Centro na Unidade do
Espírito Santo.
Associação de Benedicimus te vincula-se a Jesod, o Fundamento.
Associação de Adoramus te vincula-se a Netzah, a Vitória.
Associação de Glorificamus te vincula-se a Hod, a Glória.
Associação de Gratias Agimus Tibi… vincula-se a Tiphereth, a Beleza.
Direcionamento do triplo louvor ao
Espírito Santo guarda simetria com o Triságion.
Prática do antigo Ritual da Missa de São Pio V prescrevia o traçado do Sinal da Cruz ao término da fórmula Cum Sancto Spiritu in Gloria Dei Patris, assinalando a inserção de todas as coisas na Glória do
Pai pelo poder do Espírito.
Simbolismo da Cruz Perfeita no universo promove a reabsorção das seis direções na Unidade do Centro, onde a glória e a paixão confluem no mistério do Dia Um.
A menção ao Cordeiro de Deus situa-se no plano de Tiphereth, revelando-se como a fonte luminosa que descortina a Glória divina através da imagem da lâmpada descrita na tradição joanina.
Passagem da Apocalipse de São Jean 21, 23 atesta que a cidade prescinde de sol e lua, pois a Glória de Deus a ilumina e o Cordeiro constitui a sua lâmpada.
Declaração de Cristo sobre ser a Luz do Mundo ancora-se na identidade matemática de valor 358, partilhada entre a expressão para luz do mundo e o termo Messias.
Citação de São Matthieu 6, 22 consigna que o olho é a lâmpada do corpo.
Alusão de Cristo concerne à Glorificação do Corpo, destinado a ser revestido pela iluminação da Glória de Deus.
Denominação hebraica do Cordeiro Pascal equivale ao número 148.
O acréscimo do artigo hebraico eleva o valor numérico para o número 153—conforme o registro do
Evangelho de São Jean 21, 11—, definindo Ha Pesach como a travessia e o sinal da função mediadora do Messias.
Sentido descendente opera a Revelação da Glória do
Pai, enquanto o sentido ascendente realiza a Glorificação do que está abaixo, justificando o posicionamento em Tiphereth no centro das Dez Enumerações.
Perspectiva do Cântico dos Cânticos apresenta Tiphereth como o Esposo que se une a Malkuth, a Esposa, consolidando a exaltação no plano ontológico.
Expressão Pax in terra hominibus bonae voluntatis evoca a retitude da intenção, cujo símbolo tradicional no cristianismo reside na orientação ritual.
Significado da orientação constitui a direção rumo ao Centro Espiritual, imagem manifesta do Centro do Mundo.
Trajetória humana no santuário processa-se ao longo do eixo do edifício que reproduz a estrutura da letra Vav.
A boa vontade ou intenção reta distancia-se de uma postura meramente moral, caracterizando-se pelo direcionamento integral do ser para o Centro Espiritual através do eixo Ocidente—Oriente.
Simbolismo do Oriente representa o ponto de emersão da luz e a Fonte de toda forma.
Projeção do eixo vertical no centro espacial identifica o Oriente ao Polo Supremo, equivalente ao topo da letra Vav, que é o Yod.
Denominação da intenção reta na tradição judaica atende pelo nome de kavanah.
Distinção fundamental afasta a kavanah do dito comum sobre o valor isolado da intenção, pois o conceito tradicional exige o estrito ordenamento de todas as coisas em direção ao Uno, a Perfeição.
Função do rito consagra a orientação da igreja como o sinal eficaz da própria ordenação interna do indivíduo.
Observação de templos antigos aparentemente desprovidos de orientação revelou o direcionamento sistemático dessas estruturas em face de um santuário principal, encarregado de exercer o papel de polo ou centro.