BRINTON, Howard. The Mystic Will. Based on a Study of the Philosophy of Jacob Boehme. New York: The Macmillan Company, 1930
CAPÍTULO VII — BEM E MAL
A filosofia de Boehme é considerada valiosa apenas na medida em que contém a base para a ética, tendo como único objeto mostrar como levar uma vida boa.
A advertência é repetida continuamente de que seus livros não visam satisfazer a curiosidade intelectual.
A teoria sozinha não pode captar seu significado; apenas aqueles que experimentaram o renascimento na luz podem entendê-lo.
Os leitores são instados a seguir os voos da alma de Boehme, não os de sua caneta.
Quem não busca ser um homem novo nascido em Deus não deve se envolver com seus escritos.
Todos dizem “mostre-me o caminho para a revelação do bem”, mas a própria pessoa deve se tornar o caminho.
Não se pode aceitar muito literalmente as afirmações de Boehme sobre sua intenção exclusivamente prática, pois ele certamente atribuía algum valor à teoria.
A tensão perpétua entre teoria e prática é a força motriz por trás de sua filosofia da vida.
O problema fundamental em termos éticos é se Boehme baseia sua ética em sua metafísica ou sua metafísica em sua ética.
Indaga-se se ele dá uma explicação racional do bem e do mal com base na estrutura do universo ou se determina a natureza do universo por meio da observação do bem e do mal em sua própria experiência de vida.
O racionalista tende a basear sua ética em sua metafísica, fazendo com que o mal seja menos mau e o bem menos bom.
O monista racionalista não pode deduzir tanto o bem quanto o mal de uma única teoria sem apagar as distinções essenciais entre eles.
O voluntarista tende a basear a metafísica na ética, agindo sob a suposição de que alguns valores são absoluta e fundamentalmente melhores do que outros.
O mesmo desacordo entre teoria e prática surge em conexão com o problema do livre-arbítrio.
O sentimento que acompanha todo ato de vontade é um sentimento de liberdade, assumindo que é determinado apenas por si mesma.
O racionalista não pode conceber um ato livre, pois todo efeito tem sua causa, negando assim a existência do livre-arbítrio.
O psicólogo moderno não encontra lugar para a vontade em seu laboratório ou em sua lógica.
Indaga-se se Boehme é um monista racional que torna o bem e o mal relativos ou um voluntarista irracional que aceita a distinção entre bem e mal como última.
Boehme está ciente da dificuldade envolvida em cada posição, mas acredita ter encontrado uma solução.
Em suas obras anteriores, Boehme é predominantemente irracional e voluntarista, deixando a origem do mal nas profundezas insondáveis da vontade sem fundo.
Quando pressionado, ele se refugia na lenda da queda de Lúcifer, afirmando que a batalha com Lúcifer foi “Deus contra Deus”.
Tal afirmação não remove o dualismo, pois é um dualismo de Luz e Trevas dentro do próprio Deus, completamente inexplicável e irremediável.
Quando a ideia ocorre a Boehme de que o mal, sendo o princípio do movimento e do combustível da vida, deve ter sido criado por Deus, ele acusa o diabo de lhe dar um ponto de vista diabólico.
Aqueles que dizem que Deus criou o mal e que sua vontade é que alguns homens se percam ajudam a aumentar as mentiras do diabo.
É da essência da diabreria pensar que o mal serve a um bom propósito, pois essa teoria reverte o verdadeiro processo evolutivo.
Parece que Boehme às vezes cede à tentação e assume o próprio ponto de vista do diabo ao racionalizar o mal.
Deus introduziu-se com sua santa palavra na natureza e na criatura, também na dor e no tormento, na luz e nas trevas, para que seu poder eterno fosse distinguível e perceptível.
Se o mal na vontade contrária não fosse proveitoso, Deus, o único Deus eterno, não o suportaria, mas o aniquilaria.
O mal serve para a manifestação da glória de Deus e é uma ferramenta de Deus para tornar o bem imaginável, pois se não houvesse mal, o bem não seria conhecido.
Se não houvesse fogo da ira, não poderia haver fogo da luz, e o amor eterno estaria oculto, pois não haveria nada que pudesse ser amado.
Nesses casos, Boehme é um racionalista que se esforça para explicar todas as coisas, concluindo que o mal é útil.
Em relação ao problema da liberdade e da individualidade, encontra-se a mesma alternância entre pontos de vista ético e metafísico.
O Boehme ético vê o homem como um indivíduo livre para escolher a luz ou as trevas.
O Boehme metafísico vê o homem como o campo de batalha de forças de luz e trevas.
Para Boehme, existe um mundo de vontades separadas, quer por nenhuma razão, quer por uma razão.
Se for por nenhuma razão (posição mais frequente), toda vontade se divide em vontades separadas, como os ramos de uma árvore.
Uma vontade, como uma força, não poderia existir sem outra vontade ou força para se opor a ela.
Às vezes, Boehme é racional ao declarar que Deus delibera e decide criar vontades próprias independentes para se manifestar.
O problema da origem da individualidade apresenta tantas dificuldades quanto o problema de mantê-la uma vez originada.
O homem renascido funde sua vontade com a Vontade Divina, mas mantém sua individualidade, embora se torne um instrumento perfeito do Divino.
A analogia é feita com o sol que dá sua tintura à essência metálica, gerando o ouro; assim também a alma e a divindade coexistem sem se identificar.
A Deidade não é a natureza, mas a vontade para a natureza, manifestando-se através da natureza da alma.
Como o ferro e o fogo, a alma e a Deidade são mudadas em uma e, no entanto, permanecem duas.
Através de uma linguagem altamente figurada, Boehme tenta navegar entre o individualismo e o monismo, preservando tanto a ética quanto a metafísica.
Encontram-se dois pontos de vista aparentemente inconsistentes na filosofia de Boehme: um dualismo que vê o mal como um poder sombrio contra Deus e um monismo racionalista que explica o mal como estando em Deus.
Às vezes, Boehme confunde as duas teorias porque não vê como sair da dificuldade.
Mais frequentemente, ele percebe que sua filosofia é baseada na interação de dois tipos opostos de conhecimento: Vernunft e Verstand.
A Vernunft resulta em um racionalismo superficial que vê Deus como o criador deliberado do mal, onde o mal aparece como bem.
O Verstand, a experiência mística da vida, vê Deus como totalmente bom, triunfante sobre o mal.
A vida existe ao superar essa contradição real entre metafísica e ética, entre monismo racionalista e voluntarismo dualista.
A teoria central na filosofia de Boehme é o renascimento da alma das trevas para a luz, um evento de significado ético.
O renascimento marca o estágio no processo evolutivo em que uma natureza física não ética se divide em momentos éticos apresentados em uma experiência de valor.
Após descobrir esse dualismo ético, a vida renascida o supera subordinando o mal ao bem.
A alma está na quarta forma da natureza, onde a luz e as trevas se dividem, sendo o ponto neutro, o Abismo, a Liberdade Eterna.
Para agir, a vontade deve primeiro se separar da vontade universal e se tornar egoísta, visando o particular mau.
Para ser aliviada de sua dor, a alma deve abandonar o egoísmo e se reunir com o Absoluto de onde veio, um ato de resignação nascido da fé irracional.
Após passar pelo Absoluto, a alma retorna ao mundo dotada do ponto de vista do Absoluto.
O particular não é mais uma fonte de dor, sendo harmonizado com o universal.
Um bom ato nasce, reconciliando o mal da particularidade com a bondade vazia da universalidade.
O particular mau não é abolido, mas ocultado, pois toma seu lugar apropriado em um todo orgânico maior.
Um bom ato começa com o particular mau, passa pelo universal vazio e termina em uma vida que dota o particular limitado de um valor universal.
O mundo escuro conhecido pela razão não é mau em si; o mal é um desenvolvimento interrompido e surge apenas quando o renascimento não ocorre.
Boehme descobre que são necessárias duas filosofias: uma para conhecer o mundo e outra para levá-lo a sério.
A primeira é uma filosofia racional, e a segunda é uma fé para se aventurar no desconhecido.
A primeira é a realidade definida, apontando para a realidade; a segunda é a realidade experimentada.
A definição é um tipo inferior de experiência, subjetiva e que deve ser cumprida pelo objetivo.
Cristo não veio para abolir a lei subjetiva, mas para cumpri-la.
A vida é um processo pelo qual um monismo racionalista passa continuamente para um dualismo voluntarista.
O mal é o desenvolvimento interrompido e também pode ser definido como egoísmo.
O egoísmo é uma recusa em reconhecer uma relação com os outros devido a uma origem comum.
Toda vontade que entra no próprio sangue e busca o fundamento de sua forma de vida se separa do mistério.
Se todas as coisas que trouxeram a vontade à vida fossem reconhecidas como suas mães, e sua substância fosse mantida em comum, a ganância, a inveja, a discórdia e uma vontade contrária não surgiriam.
A ética de Boehme, como toda ética mística, frequentemente parece ignorar esse fato, tornando-se uma ética de resignação aparentemente puramente individual.
A resignação é apenas o pré-requisito para relações sociais adequadas.
A bondade surge quando todos os desejos particulares são fases da vontade em um sistema harmonioso.
Nenhum relato das discussões éticas de Boehme deve omitir suas figuras vívidas e pitorescas, como a análise da queda de Lúcifer.
O pecado de Lúcifer foi uma vontade de completa independência de Deus, causando sua queda e a de suas legiões.
Deus cria um novo mundo a partir do mundo caído através das sete formas, cada uma operando em cada um dos sete dias da criação.
Adão é criado para tomar o lugar do anjo caído, casado com a Virgem Celestial, mas ele coloca sua imaginação na matéria e cai.
A Virgem o deixa, e ele acorda para encontrar Eva, pecando ao comer do fruto da árvore do conhecimento do bem e do mal.
O mundo agora é o campo de batalha entre as trevas e a luz, o Diabo e Deus.
A Virgem dá à luz um Filho, Cristo, o segundo Adão, e Deus se torna encarnado no homem para que o homem seja salvo.
Boehme aceita a história da queda, criação e redenção não apenas como um fato literal, mas também como um símbolo do processo evolutivo.
Lúcifer caiu da unidade para a pluralidade, da harmonia para a discórdia, do espírito para a matéria.
O pecado primordial foi a existência, a individualidade, uma vontade separando-se do todo.
Após a queda, este mundo do tempo no Terceiro Princípio surgiu como uma evolução temporal em direção ao bem.
Independência e individualidade são finalmente transcendidas, não obliteradas, através do processo mundial.
Cristo tipifica o homem regenerado através de quem uma nova unidade surge.
Ao dar primazia à vontade sobre o intelecto, o sistema de Boehme torna extremamente difícil definir a natureza do sumo bem.
A essência da vontade é a atividade proposital gerada pela necessidade, levantando a questão de como se pode ter a atividade como um objetivo final.
Boehme responde chamando o estado perfeito de “jogo”, onde a vida se expressa em sua plenitude e tem valor intrínseco.
O jogo usa a natureza como um meio, visando indiretamente à pura alegria da atividade.
A pura alegria da atividade é apenas um ponto a ser ultrapassado, pois o prazer se transforma em desejo.
O “jogo” de Boehme significa que a vida não consiste apenas em tensão, tendo seus momentos de equilíbrio e vitória.
Quando Boehme fala da vida de Deus como ela é em si mesma, ele a refere como “jogo”.
No céu, as sete qualidades são descritas como brincando umas com as outras.
Adão deveria ter se contentado em brincar com a natureza no Paraíso.
Adão caiu quando esse jogo se tornou um negócio sério, ou seja, quando a natureza foi transformada em um fim em vez de um meio.
O único pecado é subordinar-se a objetos naturais e servi-los.
A única virtude é subordinar objetos naturais ao espírito e fazê-los servi-lo.
O homem que não é servo da natureza não depende dela para seu prazer.
Passagens como essas podem levar à crença de que Boehme defendia a indiferença estóica, mas seu uso da palavra “jogo” como fim inclui e aprova o gozo estético.
A resignação é apenas uma estação no caminho, onde o homem quebra a individualidade como um vaso no qual está aprisionado.
Antes, ele era escravo da forma externa; agora, ele é livre, nascido de dentro da voz falante de Deus.
O homem autoafirmativo que dominaria a natureza torna-se seu servo; o homem resignado descobre a liberdade e governa a natureza de dentro.
Essa vida superior, alcançada por meio da dor, luta e resignação, é a sétima forma da natureza: a união perfeita da vontade e da ideia.
Boehme situa-se entre Schopenhauer (cujo objetivo é a negação completa da vontade) e Nietzsche (cuja meta é a afirmação completa da vontade).
Uma distinção foi feita anteriormente entre uma ética imanente “deste mundo” e uma ética transcendente “do outro mundo”.
A ética “deste mundo” é a ética da alma “imaginando-se” no ternário inferior ou escuro, derivada da natureza física.
Aqui, a alma assume as formas e cores da natureza, sendo uma vontade-natureza egoística e combativa.
A vontade autoafirmativa não pode existir sem uma vontade oposta, nunca atingindo satisfação e estando sempre em dor.
Uma ética “deste mundo” derivada da natureza é combativa, pessimista e egoística.
A ética “do outro mundo” é descoberta em um ato que transcende a natureza, mas é aplicada a ela.
A nova ética que transcende a lei da natureza é a ética do Sermão da Montanha.
Quando Cristo disse “não resistais ao mal”, ele quis dizer “não imagineis no ternário inferior”, não coloque sua atenção no mal.
Imagine no ternário superior, coloque sua atenção no bem, e o mal desaparecerá.
O amor é a imaginação criativa que, ao ignorar o mal, manifesta o bem, pois “a imaginação faz substância”.
Ao viver no reino interiormente, tende-se a criá-lo exteriormente, tornando-se um canal para a luz divina.
Boehme frequentemente aplica essa doutrina da imaginação criativa também a objetos naturais.
Em resposta à pergunta de um discípulo sobre como obter poder sobre a natureza, o mestre afirma que se quiser governar externamente sobre todas as criaturas, está em uma forma bestial e em um domínio externo e transitório.
Se abandonar esse caminho externo, estará na suprassensualidade e governará sobre todas as criaturas no fundamento a partir do qual foram criadas.
Poucos hoje concordariam com isso, especialmente se for aplicado à natureza física.
No entanto, há um sentido em que a doutrina de Boehme pode ser justificada: o mundo é criado e recebido, pois em todo conhecimento há um elemento ativo e um passivo.
O homem, ao unir-se à vontade de Deus, cria como Deus cria, por meio do poder da vontade e da imaginação.
O significado ético dessa doutrina aplicada à natureza pode ser esclarecido pela teoria das sete formas aplicada à evolução da vida orgânica.
Em um enxame de moléculas, cada uma segue um curso independente, resultando em confusão (mundo escuro, primeiras três formas).
Deixe cada parte “imaginar-se” no todo, e a influência do todo desce para as partes em guerra, resultando em vida (mundo da luz).
A compulsão mecânica externa é substituída pela influência do organismo inteiro de dentro.
O organismo resulta de uma imaginação criativa das partes que simultaneamente forma e se submete ao todo.
O cientista que vê o organismo de fora o vê no mundo escuro, com cada parte operando por meio de leis mecânicas rígidas.
O cientista não pode encontrar diferença em uma molécula dentro de um corpo orgânico, mas através de seu conhecimento da vida pode entrar em união mística com a vida que estuda.
Essa união mística permite que ele veja a vida operando não por meio de força mecânica, mas por meio do amor.
O amor é a imaginação criativa que produz o mundo da luz, entendendo como cada parte se submete ao espírito invisível e não mecânico do todo.
De forma semelhante, o místico pode entrar em união com a vida interior do universo e encontrar cada parte funcionando em todo o plano divino.
No clarão da luz na quarta forma da natureza, as partes em guerra são harmonizadas pela Vontade Una, e uma vida superior emerge.
A teoria de Boehme sobre a manifestação do mundo da luz por meio do poder da imaginação criativa recebe sua confirmação mais impressionante quando aplicada às relações humanas.
A experiência mostra que, se um homem é tratado como um objeto natural, ele tenderá a se comportar como tal.
Se ele é tratado como alguém em quem a vontade-divina do amor está se manifestando, ele tenderá a corresponder às expectativas.
A doutrina do caráter duplo da vontade (ativa e passiva) e da existência (externa física e interna espiritual) revela seu caráter fundamentalmente ético.
Uma visão puramente científica do homem o vê como matéria controlada externamente, devendo ser abolido se for um incômodo (ética relativa do mundo escuro).
Ao colocar a atenção no mundo da luz no próximo homem, move-se internamente pelo amor, vendo-o como um objeto espiritual de valor infinito.
O diabo de Boehme não é como o de Milton, um príncipe poderoso; sua força é a aparência, pois todo conhecimento é aparência no mundo escuro.
A solução não é lutar contra o mal, mas ignorá-lo; a oposição lhe dá a única força que ele tem.
O amor parece fraco, mas é realmente forte, rendendo-se à ira para que possa se tornar amor.
Se o amor é manifesto e a força oculta, então a força é a matéria do amor e, embora externamente fraco, o amor é internamente forte.
Assim, o amor é “internamente poderoso, externamente formal”.
A virtude do Amor é o Nada, mas seu poder está através de todas as coisas; quem o encontra, encontra nada e todas as coisas.
Os escritos de Boehme são permeados por um profundo senso de solidariedade orgânica da humanidade, expressa na figura frequente de uma árvore com muitos ramos.
Somos todos galhos de uma única árvore, e nenhum galho deve dizer “eu sou a árvore”.
Como uma bela flor cresce da terra áspera, declarando o poder da terra, assim também todo homem que nasce de novo se torna a imagem certa de Deus.
O livro foi escrito para aqueles que estão brotando no lírio justo no reino de Deus.
A seiva, o sabor e a essência são compartilhados com os galhos e ramos companheiros na árvore do paraíso.
Tal ética mística, embora fale de abnegação, não é uma fuga do mundo, mas uma dedicação a um Deus que procura se encarnar nos homens.
Por essa razão, Boehme se opõe à guerra, pois a guerra é justificada apenas no nível inferior da existência.
Toda guerra surge da natureza do mundo escuro: orgulho, inveja, cobiça e ira são seus quatro elementos.
Nenhum cristão guerreia, e nenhum soldado herdará o reino de Deus enquanto for soldado.
Embora Deus tenha ordenado que os israelitas lutassem, foi Jeová, a Deidade natural selvagem e escura, o Deus da ira, quem comandou a guerra.
Deus, na medida em que é chamado Deus, não deseja guerra, pois, de acordo com o segundo princípio (da luz), ele é apenas bom e doador.
Boehme tem pouca confiança em Moisés como intérprete da Deidade.
A alma sensível de Boehme sofreu muito com as guerras religiosas de seu tempo, e ele não tem palavras fortes o suficiente para o clérigo militarista.
Pergunta-se como alguém pode servir a Cristo segurando em uma mão o cálice de Cristo e na outra a espada da vingança.
Cristo não enviou seus apóstolos para lutar e fazer guerra, dando-lhes a espada do espírito.
Em seu pacifismo, Boehme não vai tão longe quanto Tolstói.
Resumindo sua atitude, ele afirma que se deve ser um líder para o reino de Deus, acendendo o irmão com amor e mansidão.
A mansidão e a paciência vão para a má consciência do homem perverso, levando-o ao arrependimento.
Não se deve deixar de se defender contra um assassino ou ladrão, mas diante da injustiça, deve-se expor a falta com uma boa luz.
À ética de Jacob Boehme fala em termos inequívocos ao materialismo científico moderno e à crença no valor supremo do domínio da natureza.
Por mais poderosa que a ciência seja, Boehme a atribui ao mundo das trevas se não for cumprida pelo conhecimento místico.
Existem dois sistemas de categorias: um racional e científico, o outro ético e místico (os mundos escuro e claro de Boehme).
Se o mundo é racionalizado, a ética desaparece (bem e mal se tornam relativos).
Se o mundo é construído de acordo com a ética, a ciência desaparece (ela não pode reconhecer a liberdade).
Ética e ciência precisam uma da outra; sem ética, a ciência não teria objetivo; sem ciência, a ética evaporaria como mera forma sem conteúdo.
A única saída é abandonar a ambição de reduzir todas as coisas a um único sistema e reconhecer o dualismo fundamental de Boehme como irredutível.
O dualismo deve ser perpetuamente superado, embora nunca abolido, com as trevas em contínuo processo de serem subordinadas à luz.
Derivar ideais de um estudo objetivo da natureza é enfrentar o caminho errado e fazer um fim do que deveria ser um meio.
Olhando para a natureza, o homem encontra-se o instrumento passivo de forças cósmicas indiferentes.
Boehme exorta os místicos a enfrentar a luz, onde a vontade se torna a realidade suprema e a natureza o instrumento passivo.
O homem descobre que, embora teoricamente impotente, praticamente pode dominar a natureza.
Nas asas da vontade e da imaginação, pode-se perfurar o mundo dos sentidos para a Vida subjacente.
Deve-se ser tanto cientista quanto místico para conhecer tanto a verdade quanto a vida.
Boehme explicaria que o atraso no progresso ético em relação ao desenvolvimento científico se deve a termos “imaginado” no ternário inferior.
Os ideais foram derivados da natureza (meio), não do espírito (fim).
Na intoxicação com o progresso material, tornamo-nos escravos da natureza, adorando a ferramenta e tornando-a um fim em si mesma.
O valor infinito da vida humana foi esquecido e subordinado à realização material.
Descobrir e manter a verdadeira relação entre natureza e espírito não é tarefa fácil.
Não se pode dizer que a filosofia de Boehme tenha totalmente sucesso, mas é o próprio cerne dessa filosofia que a filosofia sozinha não pode resolver o problema.
Como profeta, ele pede que se faça uma aposta da fé.