HENRI TALON. WILLIAM LAW. A Study in Literary Craftsmanship. NEW YORK: HARPER AND BROTHERS
A obra de 1737 sobre o sacramento é considerada o primeiro escrito místico de William Law, sendo então perceptível a influência de Boehme e um novo estilo musical e terno.
Anteriormente, já existia uma veia mística em Law, sufocada pela razão acadêmica e pela moralização severa.
Law expressava o desejo de “olhar além dos olhos opacos da carne” e penetrar no mundo invisível.
A devoção era vista como “o meio para tornar a alma divina”.
O universo subsistia apenas por sua união com Deus, e a vida era um milagre diário.
Objetos comuns tornavam-se “veneráveis”, inspirando “sentimentos terríveis da Presença Divina”.
Law sempre esteve insatisfeito com a faculdade de raciocínio humano, sentindo que o deísta ou ateu poderia manter sua posição em polêmicas.
Acreditava que nada na polêmica poderia ser provado ou refutado definitivamente.
Law compreendeu que o conhecimento real é a comunhão entre o conhecedor e o conhecido.
“Ver, ouvir, saborear, sentir, encontrar e desfrutar todas as coisas na verdade da Vida Divina” é a forma de conhecer a Deus.
Na juventude em Cambridge, Law interessou-se por Malebranche, cujo misticismo racional se adequava ao seu temperamento.
Law tinha uma necessidade intensa tanto de conhecimento místico quanto de certeza intelectual.
Buscava um “sistema” que respondesse aos desejos do coração e às exigências da mente.
Law transformava os alimentos espirituais que colhia em sua própria “mel”, raramente citando autoridades.
O lema de Law poderia ter sido o de Paracelso: “Não seja de outro aquele que pode ser seu”.
Law sentia-se seu próprio “mestre”, emprestando ideias de santos e teólogos apenas para se tornar ele mesmo.
As palavras de Law brotavam do fundo do seu coração.
Seria frutífero traçar as influências sobre Law como pensador, observando como ele moldava elementos estranhos às suas necessidades pessoais.
Law peneirava seus materiais, e o que ele deixava de fora revela tanto quanto o que escolhia.
Referências são feitas a ideias e doutrinas, não a similaridades verbais, que têm pouca significância em obras místicas.
Para o crítico literário, os escritos posteriores de Law oferecem um triplo interesse.
Primeiro: as verdades que ele alcançou organizaram-se em um “mito” de grandeza e beleza que provoca emoções estéticas.
Segundo: suas novas crenças o levaram a ver a natureza com novos olhos, cunhando uma nova linguagem de símbolos.
Terceiro: o clima no coração do místico traz um florescimento do seu estilo, mais musical e harmonioso.
Falar do “mito” na filosofia mística de Law não é uma depreciação, mas uma referência à abertura de vistas magníficas sobre a verdade e a beleza.
Alguns editores reclamaram do “simbolismo repulsivo” de Law, mas seus admiradores atuais não cometem esse erro.
Acredita-se, como Gérard de Nerval, que a imaginação nada inventou que não seja verdade neste mundo ou nos outros.
O misticismo de Law surge das mesmas crenças de sua ética inicial: o homem é uma criatura caída e redimida.
Estes são os dois “pilares” da Verdade nos quais Law se baseia.
Law passou a vida dando um relato cada vez melhor da condição do homem em relação a Deus.
O caminho leva do “Paraíso Perdido” ao “Paraíso Recuperado”, tema que se repete com variações.
Para Law, como para Pascal, o universo é um enigma indecifrável até que a Queda seja revelada.
Law simpatizava com os “sábios antigos” que não conseguiam entender a natureza.
Este mundo são os restos enfermos de um reino eterno “colocado em um estado temporário de recuperação”.
A Queda e a Redenção é tudo o que o homem precisa aprender, pois é tudo o que há para saber.
Law não tenta estudar Deus como causa sui, ao contrário de Boehme, partindo do princípio de que Deus é atual desde o início.
Para Law, a “actualidade é anterior à potencialidade e abrange a concepção de todas as potencialidades”.
Law não segue Boehme em suas especulações sobre o “Deitas” ou o “Grande Mistério”, pois isso não está relacionado às necessidades humanas.
É suficiente saber que Deus é tanto Vontade quanto Amor inseparáveis, Todo-poderoso e Todo-amoroso.
Law toma emprestada de Boehme a concepção da Natureza Eterna, que é o corpo de Deus ou aquilo que em Deus não é Deus.
“Deus é a Santíssima Trindade sem ou antes da Natureza. Mas a natureza é a manifestação da Santíssima Trindade.”
A Natureza Eterna é o Reino dos Céus, “a primeira e gloriosa geração de Deus”.
O Amor é o primeiro “Fiat” de Deus; anjos e seres eternos são os primeiros nascimentos do amor.
A criatura, que não é Deus, deve ter surgido dEle através da Natureza Eterna.
“Em toda parte e em todos os mundos, a natureza deve ficar entre Deus e a criatura como fundamento de todo intercâmbio mútuo.”
Anjos e o Primeiro Adão eram imagens de Deus, mas imagens invertidas, não diretas.
Eles tinham corpos, e a matéria celestial não podia ser má, pois vinha de Deus e era a sua glória.
No Céu, tudo era equilíbrio e harmonia de “Qualidades” ou “Poderes” opostos.
O fogo, raiz da natureza em Deus e na criatura, era eternamente transformado em Luz.
O Desejo, contraparte do Fogo no reino do Espírito, desabrochava eternamente em Amor.
Todas as “qualidades” são perfeitas devido à sua união, resultando em algo “sempre todo perfeito”.
A vida emana de um “contrário” de energias, sendo uma vitória eterna sobre o desejo ígneo.
O desejo tende a se destruir na consumação; é feroz, amargo, agudo e irado.
Transformado em amor, o desejo perde seu veneno e se expande em criação.
“Nenhuma criatura no Céu ou na Terra pode começar a ser senão por este desejo.”
Lúcifer (a primeira criatura) voltou seu desejo para si mesmo, transformando sua luz em escuridão e seu amor em ira.
A harmonia do reino eterno, que é o Céu, foi quebrada e o universo foi abalado.
A separação da união eterna das “qualidades” iniciou um processo incessante de divisão e morte.
Sem a intervenção de Deus, tudo teria sido destruído.
Deus falou: “Haja luz”, uma luz que não era a do sol, mas um grau do Céu que brilhou no abismo escurecido.
Law descreve esse ato como “o batismo do caos morto com o Espírito da Vida”.
Os eventos do Gênesis pertencem a uma segunda criação, que é um ato de amor de Deus.
Para interromper a espiral da morte, a matéria espiritual foi compactada, surgindo a terra, o sol, as estrelas e os quatro “elementos”.
No sexto dia, o homem (um anjo andrógino) foi introduzido neste novo paraíso.
A vida do homem era o Espírito de Deus; sua luz era o Filho de Deus.
A missão do homem era gerar seres santos para ocupar o lugar dos anjos caídos e redimir toda a natureza.
Enquanto vivesse em conformidade com sua própria natureza, o homem não seria prejudicado pelo mal do pecado de Satanás.
Adão, assim como o anjo antes dele, deveria ser seu próprio criador, mas cobiçou o conhecimento da terra.
Por orgulho, Satanás buscou o segredo da Natureza Divina; Adão apenas lançou um olhar de desejo sobre o mundo.
Adão desejou gerar como os animais, então Deus separou a parte masculina e feminina, tirando “sua Eva dele”.
O desejo de Adão de saber mais sobre o mundo fez crescer uma árvore que era boa e má.
Movido por compaixão, Deus avisou que se Adão comesse o fruto, morreria como anjo e participaria da natureza da terra.
Adão ignorou a palavra de Deus, juntou-se a Eva e comeu o fruto da morte.
A queda não foi uma punição moral nem despertou a ira de Deus, mas apenas a Sua piedade.
Apesar da queda, Deus prometeu que o “Nascido da Mulher” esmagaria a cabeça da Serpente.
Uma semente de vida foi infundida na alma do homem caído, representando o Cristo interior.
Este Cristo interior é a única coisa salutar em toda a natureza decaída.
Nenhum homem pode buscar a Deus, a menos que Deus já esteja nele.
O lugar deste Cristo interior é no âmago do espírito do homem, onde Deus e o homem são um.
Ele não é a consciência, mas uma fonte da qual a consciência jorra.
Esta semente é um germe celestial e sobrenatural que deseja tudo o que é divino.
O diabo não pode tocar esta semente, pois ela está escondida no centro da vida da alma.
Sempre que Law fala da necessidade da graça ou de uma mudança interior, ele está aludindo a esta semente.
Esta doutrina aproxima Law do quakerismo primitivo, como o Cristo Interior de George Fox.
Law apreciava os escritos de Isaac Penington e era apreciado pelos Amigos (Quakers).
Embora uma semente de vida estivesse infundida, o homem ainda era uma criatura caída e a potencialidade precisava se tornar atualidade.
Faltava ao homem a força e a vontade para mudar, sendo necessário um redentor.
O redentor deveria participar tanto da natureza corrupta de Adão quanto da Vida divina.
A religião cristã é uma religião natural, pois tudo deve surgir da natureza, que é a “geração” de Deus.
Cristo teve que ter em Si toda a humanidade, tanto antes como depois da Queda, para recapitular todas as experiências da raça.
Tomando emprestada a concepção de Irineu, Cristo “recapitulou em Si mesmo a longa exposição dos homens”.
Cada um de nós, misticamente unido a Cristo, participou de Sua ação para desfazer o ato de Adão.
A Queda deve ser revertida em todas as suas fases, como uma linha torta que só pode ser endireitada em todos os seus segmentos.
Jesus teve que viver na perfeição do primeiro homem criado, para romper com o mal em sua natureza terrena.
Ele teve que sofrer, superar todas as misérias do homem, morrer e ressuscitar.
A crucificação e ressurreição de Cristo são o clímax do “processo” de redenção.
Cristo não morreu para aplacar um Deus irado (não havia ira), mas para que, com Ele, pudéssemos morrer para nossa corrupção.
O ponto de encontro entre a metafísica e a ética de Law é que Jesus não morreu em nosso lugar, mas por nossa conta e como nosso representante.
Jesus mostrou o caminho, pois todos nós possuímos a natureza do Primeiro Adão e do Cristo interior, a semente da vida.
Cada um deve fazer o que Jesus fez na terra: levar a semente à “plenitude do nascimento de um novo homem”.
Quando se tem prazer na vida terrena, destrói-se a Vida divina; quando se vive como Jesus, abre-se a porta para Deus.
Cada homem deve escolher entre Adão ou Cristo, a vida terrena ou a vida divina, sendo seu próprio criador.
“O homem está no meio do Céu e do inferno, sob a necessidade absoluta de pertencer inteiramente a um, ou inteiramente ao outro.”
Desde a segunda criação, quando Deus aprisionou o mal na compactação do universo, a matéria é “o único muro de partição entre o Céu e o inferno”.
Este corpo é a prisão da alma decaída, mas também o local onde a batalha contra o mal deve ser travada.
Apesar de ser místico, Law não deixa de ser lógico, mas sua razão agora se move no próprio reino de suas crenças místicas.
Law atinge um certo número de “verdades” por intuição pessoal ou leitura dos místicos.
Essas verdades explicam várias escrituras que são pedras de tropeço para a razão humana sem auxílio.
Textos como “Eu sou a videira; vós sois os ramos” e “Nele vivemos, nos movemos e existimos” ganham nova luz com as visões de Law.
As citações bíblicas inseridas no “sistema” de Law aparecem como marcos importantes em seu desenvolvimento.
Seus conteúdos permanecem misteriosos, mas sua origem é explicada.
Poucos lerão obras como “O Espírito da Oração” sem lembrar da definição de fé de Newman como “o raciocínio de uma mente religiosa”.
Ao se tornar místico, Law ganhou uma visão mais profunda da conduta humana e também se tornou um poeta.
A atmosfera de seus livros mudou, de um ar confinado de estudo para brisas suaves e perfumadas.
Law antes mal parecia ver a natureza, mas a “Naturphilosophie” de Boehme o tornou um poeta da natureza.
Este mundo é apenas um vestígio do Céu, pois o mal absoluto não existe; todas as coisas possuem um dos elementos da natureza de Deus.
Deus não é meramente uma primeira causa; Seu “Fiat” deve querer o mundo continuamente para que ele subsista.
Se o “Fiat” parasse por um instante, o universo desapareceria.
A crença de Law, compartilhada por místicos como Dionísio e Malebranche, o fez olhar para as feras com compreensão e caridade.
A terra é uma mistura de bem e mal: mal em sua desarmonia, bom em sua potencialidade celestial.
A natureza é o “grande livro da Revelação” de Deus, e a mais humilde partícula de terra é um mistério de “poderes e qualidades quase infinitos”.
Law, na terceira década do século XVIII, é o primeiro a anunciar o nascimento da alma do romantismo: um renascimento da maravilha.
O mundo em que Law vive é um mundo encantado porque fala de Deus.
Toda criatura é filha de sua própria vontade, à qual deve sua vestimenta corporal: “Tudo o que é exterior em cada ser é apenas um nascimento de seu próprio espírito”.
Cita-se que “corpo e espírito não são duas coisas separadas e independentes, mas são as condições interna e externa de um mesmo ser”.
Como o corpo é a manifestação externa da alma, quem pode olhar através da aparência lê a própria vida das coisas.
“Portanto, tudo, por suas formas e sua condição, fala tanto de Deus, e Deus em tudo fala e manifesta tanto de Si mesmo.”
O homem pode chegar ao conhecimento do Criador através das criaturas porque é dotado de dons maravilhosos.
O homem é, primeiro, um nascimento da Santa Divindade; segundo, um nascimento da natureza eterna; terceiro, um microcosmo de todo este grande mundo exterior.
Se as propriedades de cada vida criatural não estivessem em um nascimento escondido dentro do homem, nenhuma onipotência de Deus poderia abrir o conhecimento.
Law se opõe a Locke, que concebia a alma como uma “tábua rasa”, afirmando que as sensações são estados inatos e secretos da alma.
O homem é como um instrumento musical sobre o qual a natureza pode tocar para produzir as melodias que ela guarda silenciosamente.
Embora não seja uma teoria do conhecimento, mas a expressão da certeza da fé, os leitores de Law podem se lembrar de idealistas como Berkeley.
Essa crença religiosa é a chave para o simbolismo de Law, que não é um artifício poético, mas a leitura precisa dos sinais oferecidos pelo mundo exterior.
O sílex (pederneira) é a imagem da morte, do fogo sem luz, do desejo sem amor, do egoísmo aprisionado.
O desejo, ou fogo, raiz da existência, é um poder de atração e “astringência”.
Quando a força centrípeta do desejo não é vencida pela força centrífuga do amor, ela se enrola e se fecha na escuridão, como o sílex.
“Um aço batido contra um sílex lhe mostrará que cada partícula do sílex consiste neste fogo compactado.”
O crescimento de uma fruta fala a mesma verdade: deve receber “as riquezas da luz e do espírito do ar” para ter sua “acidez e adstringência” transformadas em doçura.
Olhando para a vida vegetal, segue-se “um fio infalível” até o primeiro desejo do qual toda a vida surgiu.
A luz do sol não é uma figura de linguagem bonita, mas verdadeiramente um raio do Céu.
Através da água e do sol, os próprios brutos desfrutam do bem que está no mundo e recebem a assistência constante de Deus.
Toda a natureza dá uma antevisão do Céu e do inferno: cheiros ruins e sons ásperos são manifestações do inferno.
“A serenidade do ar, a finura das estações, a alegria da luz, a melodia dos sons… nada mais é do que o Céu rompendo o véu deste mundo.”
A noite é o inferno irrompendo em certo grau, e o dia é uma certa abertura do Céu.
A natureza é patética em seu esforço sempre renovado e sempre fracassado de se elevar a Deus.
“Toda a criação viaja com dor e geme para ser libertada de sua vaidade presente; por isso, todos os vegetais e frutas buscam naturalmente a perfeição.”
Quando cada fruto e flor trabalhou o máximo possível em direção a uma perfeição celestial, é forçado a murchar e apodrecer.
Se Law tivesse a intuição de Boehme, veria que, no florescimento transitório da magia, há uma conjunção do tempo e da eternidade.
O universo como um todo está em um estado de tensão eterna, sem descanso.
“Fermentação, vegetação, corrupção” são as formas de uma luta interna.
A matéria “em si mesma é apenas morte, escuridão e inatividade”.
De nascimento em nascimento, o mundo anseia por Deus, e quando a vontade do Criador se tornar sua vontade comum, ocorrerá a ressurreição universal.
Pelo seu ponto de vista teocêntrico, sua concepção vitalista da natureza e seu dinamismo universal, Law lembra as meditações de Berkeley em “Siris”.
Muitas pessoas consideram Law um anacronismo em seu próprio tempo.
Law via a transformação da areia em vidro como a figura da redenção do mundo.
“Assim como o fogo terreno transforma o sílex em vidro, a terra se tornará Céu.”
A interpretação mística de Law mostra que ele não via oposição entre ciência e fé.
A ciência descobre a manifestação visível das leis naturais; a fé explica a origem dessas leis.
A ciência é puramente fenomenal, preocupada com “fatos e aparências”; a fé atinge a alma que os anima.
Law podia afirmar que “o ilustre Sir Isaac (Newton) lavrou com a novilha de Boehme”.
A crença de Law na validade da ciência nunca o impediu de atacá-la como conhecimento morto que apela apenas ao eu superficial.
“Quando as intuições do coração sobre a vida da natureza são claras como o sol do meio-dia, como podemos perder tempo com conhecimento crepuscular?”
Para Law, como para Bonaventura, o homem nasce entre dois livros: o livro interior das ideias divinas e o livro exterior do mundo sensível.
Olhando para a natureza, Law lia as “assinaturas” de Deus e recebia a mesma revelação de que “tudo é amor”.
O mundo está suspenso no amor, e o homem, a quem Law exalta a um papel de grandeza cósmica, deve colaborar com Deus.
O fogo do amor em um homem verdadeiramente regenerado comunica uma bênção dupla.
Se todo o sopro humano se tornasse uma mera ira imisturada, todo o fogo na natureza exterior irromperia.
O simbolismo de Law é inseparável do conteúdo de sua fé, e mesmo os céticos são comovidos pela fervura que os relaciona em um todo orgânico.
William Law começou como um escritor habilidoso, espirituoso e humorístico, e terminou como um grande artista.
Law não buscava a perfeição artística, mas “em sua mente e pensamentos tinha viajado para o Céu”, o que foi suficiente.
A “capacidade infinita de sofrer” de Law pode ter sido sua longa meditação sobre alguns temas.
Law escrevia da abundância de seu coração, buscando primeiro o reino de Deus.
Law não era indiferente ao estilo, tendo manifestado desgosto pela escrita “solta e declamatória”.
Law sabia quando havia falhado, como no “Diálogo sobre a Justificação”.
Em 1737, Law chamou seu novo estilo de “o estilo do amor”, destacando sua qualidade principal: uma ternura masculina.
“Não procures, portanto, encontrar falhas em mim, nem desgostar das palavras ou da maneira do meu estilo, pois é o estilo do amor.”
Nos primeiros escritos, Law usava mais símiles do que metáforas, com o objetivo de dar ao pensamento abstrato uma vestimenta concreta.
Os símiles eram geralmente inteligentes em vez de bonitos, e não tinham vida própria depois de cumprir seu propósito.
Law tinha o dom de estragar efeitos poéticos, seja comentando o que já estava claro, seja não inserindo a imagem em uma frase de beleza rítmica.
Um exemplo é a imagem do homem tentando saciar a sede com uma taça vazia, expressa de forma deselegante.
O uso utilitário de imagens por Law é legítimo, mas é lamentável que ele não percebesse que seu objetivo teria sido melhor servido se fosse menos óbvio.
Muitos desses símiles apropriados estão nas obras místicas, pois o místico ainda era um pregador com zelo de proselitista.
Law ainda era caseiro: “A Queda de Adão não pode mais ser considerada como manifestação da ira de Deus do que a manqueira de Adão”.
Law ainda provocava efeitos apelando para o senso de ridículo: a matéria é inerte “tão incapaz de se agitar quanto de fazer silogismos”.
Quando os símiles de Law brotam de sua filosofia geral, eles atingem mais fundo porque são enriquecidos com sobretons.
“Procurar testemunhos exteriores (de Cristo) é como procurar a si mesmo no exterior.”
Existe o mesmo acordo e diferença entre a religião da natureza e a religião do Evangelho que entre o amanhecer e o nascer do sol.
“A luz da religião da natureza e a luz do Evangelho são a mesma luz e do mesmo produtor de luz na mente.”
Nos escritos místicos, Law frequentemente atinge a beleza poética quando desdenha explicar a estranheza de suas imagens.
“Em cada homem… há um convidado escuro… adormecido pela luz mundana.”
Metáforas substituíram símiles, pois Law está ciente de que elas são “a voz ou o ditado da natureza universal”.
Frases banais como “frieza da morte” e “calor da vida” brotam do “fundamento” do Céu e do inferno.
Ao amor cartesiano e pós-cartesiano (Malebranche) por ideias claras em frases nítidas, Law adiciona a consciência do valor emocional das palavras.
Law acredita que o texto inspirado afirma que “o que quer que Adão chamasse a cada criatura viva, esse era o seu nome”.
O nome é verdadeiro para a coisa, testemunhando tanto a aparência quanto a realidade.
Um escritor que sustenta tal concepção de linguagem é um poeta em potencial.
O ritmo do estilo de Law mudou muito, embora ainda se encontrem frases curtas e incisivas.
“Pois aquele que busca a Deus em tudo, certamente encontrará a Deus em tudo. Quando assim vivemos totalmente para Deus, Deus é totalmente nosso.”
A ironia de Law geralmente é contida, mas quando a causa é a tolerância e a paz, ele castiga os hipócritas com vigor.
Law pode ser comparado a Jonathan Swift e Bernard Shaw como mestres da sátira em inglês.
Law descreve as Cruzadas como uma guerra sangrenta chamada de Santa, onde “cruzadas e crucifixos eram o maior brilho entre os instrumentos afiados do assassinato humano”.
“Sob a bandeira da Cruz, saiu um exército de lobos eclesiásticos para destruir as vidas daqueles que o Cordeiro de Deus morreu na Cruz para salvar.”
Law desafia reis e padres a parar com a adoração hipócrita e a orar sinceramente: “Ó bendito Jesus… dirige suas bolas para mais cabeças e corações de tuas próprias criaturas redimidas.”
A característica mais marcante do estilo tardio de Law é sua amplitude combinada com música.
“Suas frases se alongam, não são pré-concebidas ou acabadas com estudo, mas cada cláusula é acesa pela última.”
“Se os Sábios Antigos soubessem que a natureza temporal era apenas o estado doentio e poluído de coisas eternas… seus corações teriam louvado a Deus.”
O fluxo do estilo de Law nunca é irregular; é um estilo de certeza, de quem conhece e expõe um sistema bem pensado.
Law “está ocupado com coisas que só podem ser experimentadas emocional e espiritualmente, e ele as trata de acordo com seu hábito mental estritamente lógico”.
O resultado é uma combinação incomum de razão e emoção que apela ao intelecto e ao coração do leitor.
A segunda característica é a continuidade: seu estilo rola, uniforme, forte e “majestoso”.
Law se dirige ao homem: “Eis aqui a grande origem e o alto estado do teu nascimento; tudo o que há em ti louve o teu Deus.”
“Tu começaste como o tempo começou, mas como o tempo estava na eternidade antes de se tornar dias e anos, assim tu estavas em Deus antes de seres trazido à criação.”
“Se te desvias para dentro de ti mesmo para viver para ti mesmo, escolhes ser uma erva daninha.”
Law, um mestre do inglês, tem sua prosa solene e sonora comparável à da Bíblia.
O estilo dos místicos é frequentemente musical (“Symphonialis est anima”), e Law, que morreu cantando um hino, acreditava que o Céu é harmonia e o inferno é discórdia.
“Cada complexão do homem interior, quando santificada pela humildade e se deixando ser afinada pelo Espírito Santo, ajuda a aumentar a harmonia do louvor divino.”
“Assim que a criatura se volta para si mesma e quer ter um som próprio, ela quebra a harmonia divina e cai na miséria de sua própria discórdia.”
Law é frequentemente lírico, como em seus hinos em prosa à luz e ao amor.
“A luz é todas as coisas e nada. Não é coisa alguma porque é sobrenatural; é todas as coisas, porque todo bom poder e perfeição de tudo vem dela.”
“O inferno não tem miséria, horror ou distração, exceto porque não tem comunicação com a luz sobrenatural.”
“Ó meu amigo, vamos cercar e envolver Humanus com estas chamas de amor… O amor não é de seita ou partido; vive na liberdade, universalidade, imparcialidade do Céu.”