Resumindo a interpretação singular da doutrina da justificação pela fé, o crente é tornado justo por meio de uma inhabitatio Christi in corde alcançada por meio de uma fé substancial-espiritual, que, por sua vez, é parcialmente seu próprio objeto: o próprio Cristo, Verbo e carne glorificada.
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Deus se tornou homem para que o homem se tornasse unido a Deus, exaltado nele e participasse da essência, honra e glória divinas.
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Através da fé genuína, a humanidade de Jesus pode realizar sua função soteriológica como o grande catalisador na dissolução da dicotomia entre Deus e o homem.
Uma exposição detalhada das doutrinas de santificação e regeneração essencialmente apenas reafirmaria o que foi discutido sob justificação, pois a definição ampla de justificação compreendeu toda a ordem da salvação (ordo salutis).
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As etapas separadas de uma ordem da salvação foram coordenadas e combinadas, ou consideradas processos paralelos que emanam da mesma fonte, a inhabitatio Christi.
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A presença espiritual-substancial do Senhor glorificado in corde foi a causa e o modo únicos de todo o processo soteriológico.
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O Christus inhabitans dirige-se, converte, regenera, vitaliza, redime, renova, justifica, santifica, casa, batiza, unge, adorna, alimenta e aperfeiçoa o coração crente.
Os objetivos da ordem da salvação no sistema de
Schwenckfeld foram a libertação do homem do pecado e da criaturalidade, e sua participação na natureza divina, realizados progressivamente pelo crente.
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A antropologia de
Schwenckfeld tinha muito baixa estima do homem natural, considerando-o escravo do mal, enquanto sua soteriologia tinha altíssima estima do homem regenerado ou novo.
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Em contraste com o velho homem, o novo homem é sem pecado diante de Deus, pois é regenerado por uma quase reencarnação do Cristo que habita interiormente.
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A santificação é a contínua crucificação da velha natureza com seu pecado e concupiscência carnal, e a geração e crescimento progressivos da nova por meio da habitação de Cristo.
A extensão da libertação humana da criaturalidade formou um paralelo próximo ao conceito de libertação do pecado, nunca sendo plenamente alcançada nesta vida, mas relegada ao reino escatológico.
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A denominação “nova criatura” foi considerada insatisfatória para caracterizar o regenerado, sendo preferível substituí-la por “filho de Deus”.
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O Christus incordatus poderia conferir ao regenerado seu atributo de não-criaturalidade, mas, como a regeneração nunca é perfeita nesta vida, a plena não-criaturalidade do crente é relegada ao reino escatológico.
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Então, tendo recapitulado um processo completado em seu Protótipo divino, os cristãos também deixariam de lado sua natureza criatural e seriam transformados em novos seres celestiais.
A eliminação do pecado e da criaturalidade constituiu a preparação negativa para o objeto último do plano de salvação de Deus e do conhecimento e habitação de Cristo: a participação do homem na própria natureza de Deus.
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Ancorando sua escatologia em II Pedro 1:4 (“para que vos torneis participantes da natureza divina”),
Schwenckfeld citou a passagem incessantemente como se para defender a aparente presunção de tão gloriosa expectativa.
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A verdadeira participação na natureza divina começa já nesta vida, embora limitada à parte espiritual do crente (coração, alma e consciência).
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Como a total ausência de pecado e a não-criaturalidade, a participação completa no divino não ocorrerá até após a ressurreição final e o juízo, quando o crente assumirá uma carne celestial.
Embora
Schwenckfeld nunca tenha definido precisamente seu entendimento da participação humana na natureza divina, várias passagens têm um anel inconfundivelmente quase panteísta.
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Todos os cristãos se tornam filhos de Deus por meio do homem Cristo, participantes da natureza divina e, como dizem as Escrituras, deuses.
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Há a esperança de sermos recebidos na única e eterna divindade por meio de Cristo, para que Deus seja tudo em todos.
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Com o entendimento e as limitações apropriados, pode-se usar o termo “deificação” (Gottwerdung) em referência não apenas a Cristo, mas também aos crentes que se tornam glorificados por meio dele.
O reformador encontrou-se acusado de panteísmo ou de fazer deuses plurais, mas tentou se proteger contra qualquer coisa que se aproximasse dessa doutrina.
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Todos aqueles que dizem que Deus está natural e essencialmente em todas as criaturas impugnam a honra e a majestade de Deus.
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Schwenckfeld opôs-se à ubiquidade de Lutero como panteísta, bem como a passagens panteístas em Zwinglio e o quase panteísmo de
Sebastian Franck.
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O panteísmo teria violado a dicotomia fundamental sobre a qual a teologia schwenckfeldiana foi erigida: a separação ética e ontológica entre Criador e criatura, espiritual e físico, interior e exterior.
A união graciosa de Deus com o crente por meio da habitação de Cristo implicaria um “panteísmo seletivo” no qual todos os regenerados, mas não todos os homens, estariam incluídos, embora
Schwenckfeld tenha erguido várias salvaguardas contra uma interpretação panteísta.
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Nesta vida, apenas a parte espiritual do homem crente, o novo homem, compartilha da essência de Deus.
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Mesmo na eternidade, haverá uma diferença quantitativa entre a glória de Cristo e a do crente, sendo a abundância total de esplendor em Cristo do mais alto grau com Deus.
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O termo “apoteose” foi reservado para Cristo sozinho, em vez de aplicado também ao cristão, e não se permitiu nenhuma diminuição das “muitas grandes diferenças” entre Jesus e os cristãos.
A questão sobre se
Schwenckfeld era um místico deve ser respondida a partir do coração e do objetivo de sua soteriologia: a união do cristão com seu Senhor que habita interiormente (inhabitatio Christi).
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A fé pode efetuar a habitação de Jesus primariamente porque ela mesma é uma parte espiritual-substancial da essência divina de Cristo, sendo algo pré-racional que deve ser experiencial.
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O crente deve sentir, perceber, discernir a presença de Cristo em seu coração, uma experiência que só pode ocorrer no coração do regenerado, pois ele, sozinho de toda a criação, é capaz de ser espiritualizado.
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O confronto entre Cristo e o crente dentro do coração humano ocorre além dos confins do espaço e do tempo, com a fraseologia de uma ascensão mística sendo inconfundível.
A maioria das passagens que demonstram quaisquer inclinações místicas que
Schwenckfeld possa ter possuído lida com a comunicação espiritual do corpo e sangue exaltados de Cristo na interpretação espiritual da Eucaristia.
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A verdadeira celebração da Eucaristia ocorre além de todo tempo, lugar e localidade, em Deus e no céu.
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O crente, novo homem, não é localmente circunscrito, mas, ao comungar com seu Senhor, já é transladado para um ser celestial.
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O meio pelo qual o homem se aproxima de Deus para ser alimentado por ele é a oração confiante, ou “oração séria da fé”.
Se
Schwenckfeld é um místico, o seu é um misticismo contido, tendo estabelecido certos limites para salvaguardar a autenticidade da experiência da inhabitatio Christi.
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Embora o cristão deva sempre ouvir a voz de Deus falando em seu coração, ele deve determinar cuidadosamente se tais agitações e enunciados vêm realmente de Deus.
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Ao buscar a Deus nas profundezas mais íntimas de seu coração, o crente não deve “sentar-se e envolver um casaco sobre sua cabeça”, nem considerar uma vida de contemplação destacada como o ideal cristão.
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Ele não era o místico esotérico que repudiaria os não-iluminados, confessando que seu ensinamento sobre o Senhor glorificado era “alimento forte demais” para muitos.
As marcas distintivas da inhabitatio Christi listadas por
Schwenckfeld não são sensações extáticas de fusão com Deus ou absorção nele, mas sim os típicos “frutos do Espírito” bíblicos.
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Os sinais incluem: penitência sobre o pecado; batalha contra a carne e o velho homem; crescimento na graça; oração fervorosa; posse interior do poder, amor e temor de Deus; perdão dos pecados; um antegozo espiritual da vida eterna.
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Schwenckfeld nunca reivindicou ou relatou quaisquer transextáticas místicas especiais, êxtases ou experiências transportadoras, além dos momentos de profunda devoção já citados.
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Sua foi uma mística profundamente religiosa, cujo objeto era uma comunhão prática com um Deus pessoal através de seu Filho glorificado, nada mais ou menos do que uma “cristo-mística” baseada predominantemente nas Escrituras.