DERMENGHEM. Joseph de Maistre Mystique. Texto Original
CAPÍTULO II - A INTUIÇÃO
A noção de intuição em Maistre. — A Ciência Antiga. — A inatividade das ideias e a espontaneidade das línguas. — A intuição e a fé. — A intuição e a união mística. — O dom da profecia. — O inconsciente.
As grandes verdades só se ensinam bem através do silêncio. L.-C. de Saint-Martin. Retrato, 145; OE. Póstumos, t. I, p. 21.
Os livros que escrevi tiveram como único objetivo levar os leitores a deixar de lado todos os livros, sem exceção dos meus. Ibidem, 45, p. 7.
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É frequentemente por intermédio da intuição que se efetua a colaboração entre a razão individual e a razão geral, pois a intuição, unida ao sentimento e mesmo ao instinto e às sombrias potências misteriosas do inconsciente, interpreta os dados da razão geral e apreende as verdades veladas de que a revelação universal é ricamente plena.
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Um dos problemas principais da filosofia é saber se e em que medida a essência do universo é inteligente e inteligível, e entre o racionalismo e o empirismo ou o pirronismo existe uma atitude filosófica que evita as objeções mais graves opostas a cada uma dessas teorias — atitude que Maistre antecipa com seu catolicismo e sua teosofia.
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A filosofia mais recente opõe-se ao racionalismo puro tanto quanto ao mecanismo, sendo levada a ver no universo o resultado de uma ordem primitiva perturbada pela intervenção nefasta de um princípio oposto e secundário.
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Bergson denuncia a inteligência como sendo apenas um instrumento que permite ao homem agir sobre a matéria inerte.
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Maistre afirma que tudo foi feito por e para a inteligência, e que o homem é feito para a verdade — mas a razão humana, enfraquecida pela queda original, não é, sem socorro, eficaz.
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“Esta fome da ciência que agita o homem não é senão a tendência natural de seu ser que o leva em direção ao seu estado primitivo, e o adverte do que ele é” — Soirées, 2ª conversa.
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O homem é filho da verdade e “gravita em direção às regiões da luz”, mas é um filho decaído que não pode sem esforço e sem ajuda recuperar sua herança, e é pelo “espírito do coração” e pela “palavra mais profunda que é pronunciada no interior do homem” que ele apreende as verdades de que tanto necessita.
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“O sentimento geral de todos os homens forma, por assim dizer, verdades de intuição diante das quais todos os sofismas do raciocínio desaparecem” — Soirées, 4ª conversa.
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Maistre não vai tão fundo quanto Bergson na análise da intuição, mas parece frequentemente em acordo com a filosofia nova corretamente entendida — pois a intuição, segundo a teoria do autor de Dados imediatos da consciência, é a fusão da inteligência e do sentimento, da razão e do instinto.
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Das duas grandes ramificações da árvore da vida, uma evoluiu em direção ao instinto — os insetos — e a outra em direção à inteligência — o homem.
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A inteligência humana, que tem presa na matéria, tende a fragmentar o indivisível e a solidificar o inapreensível, sendo competente nas ciências exatas mas incapaz de conhecer, no sentido metafísico, a realidade profunda.
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Os grandes teólogos místicos de Saint-Victor edificaram uma teoria da Meditação como atenção afetiva e prolongada que conduz a uma intuição capaz de fazer passar do mundo natural ao mundo divino.
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Maistre prefere Malebranche a Descartes, Platão a Aristóteles e
Fénelon a
Bossuet — e seus mestres, os martinistas lioneses, não deixaram de pô-lo em guarda contra os deslumbramentos da razão pura.
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Willermoz escreveu ao jovem Maistre que “a demonstração adquirida pelos esforços do espírito nunca dará o sentimento, e o sentimento ao contrário conduzirá à convicção do espírito” — pois as verdades essenciais estão mais ao alcance dos corações simples e puros do que dos sábios presunçosos.
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Willermoz repreendia seu discípulo por “segurar demais o sentimento com as rédeas, enquanto seria preciso deixá-lo agir livremente, pois ele seria um guia bem mais seguro por não estar sujeito aos preconceitos que quase sempre ofuscam” o espírito.
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Desde que a porta do coração estivesse bem aberta à verdade, a razão poderia em seguida “usar de seus direitos para julgar o que o coração tiver recebido.”
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A teoria da intuição em
Joseph de Maistre se integra na tradição esotérica — o que explica por que ele opõe à razão que fala o amor que canta, e por que admite que teorias místicas, absurdas aos olhos da razão pura, possam conduzir mais longe na busca da verdade do que os métodos positivos e racionais sozinhos.
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Maistre louva Kepler por ter assim descoberto leis que são as próprias leis dos mundos — Soirées, 10ª conversa.
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Avança que toda química verdadeiramente profunda deve ser mais ou menos “pneumática” e levar em conta os fenômenos do espírito.
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Evoca com admiração a antiga “era da intuição”, opondo ao “gênio sofístico” da Europa a cultura mais mística da Ásia, herdeira de antigas tradições e talvez destinada a contemplar espetáculos que serão recusados ao Ocidente materialista.
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O paralelo entre “a ciência moderna… que se arrasta suja de tinta… baixando para a terra sua fronte sulcada de álgebra” e “a ciência dos tempos primitivos… voando mais do que caminhando… que só parece tocar a terra para deixá-la”, enquanto “o éfod cobre seu seio erguido pela inspiração” — esse paralelo é, no pensamento de Maistre, o da razão pura e da intuição divinatória — Soirées, 2ª conversa.
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A razão profunda dessa doutrina é que a ciência em Deus é intuição — e quanto mais esse caráter estiver presente no homem, mais ela se aproximará de seu modelo supremo.
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Maistre não sacrifica a razão, mas conhece seus limites — pois “a essência da inteligência é conhecer e amar” ao mesmo tempo, e a dialética é vã sem ser fecundada pelo amor.
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“Deus é amor e, uma vez que fomos criados à imagem de Deus, há uma certa semelhança, uma certa relação entre a imagem divina e a nossa.”
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As ideias inatas constituem o modo essencial do conhecimento, pois cada ser percebe o mundo exterior conforme sua própria natureza — “nenhum ser pode sair de seu círculo e perturbar o universo” — Soirées, 5ª conversa.
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“As ideias que constituem o animal, cada um em sua espécie, são inatas ao pé da letra, isto é, absolutamente independentes da experiência.”
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Maistre admite uma intuição em certo sentido negativa — uma espécie de “consciência intelectual” que serve de guia ao espírito, advertindo-o imediatamente “da falsidade ou da verdade de certas proposições antes de todo exame, muitas vezes mesmo sem ter feito os estudos necessários para examiná-las em perfeito conhecimento de causa.”
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Esse pressentimento pode advertir da absurdidade de certas opiniões mesmo no domínio das ciências exatas.
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É julgado muito eficaz “quando se trata de filosofia racional, de moral, de metafísica e de teologia natural.”
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Quando se opõe “razão individual e discursiva” a “razão geral” e “intuição”, não se nega o caráter ainda intelectual dessa intuição — pois Newman opõe a razão explícita à razão implícita, e Blondel, como os escolásticos, opõe o conhecimento nocional abstrato e conceitual ao conhecimento real que apreende a realidade íntima e viva.
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Essa intuição faz apelo, em uma medida impossível de expressar, ao sentimento e ao instinto — não como mistura, mas como síntese e “criação química de uma realidade nova.”
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A intuição pode se aplicar a diversas ordens de coisas — ao ponto de vista bergsoniano como instrumento do filósofo, à descoberta científica, e também ao plano divino como êxtase dos místicos —, e no que diz respeito às verdades da fé, compreende-se que a intuição contribui para apreendê-las, pois a razão pessoal pura seria impotente sozinha.
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São Paulo proclama o caráter libertador da verdade, e São João pede que se viva e se faça a verdade.
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“O verso se ressente sempre das baixezas do coração” — assim também o raciocínio se ressente sempre dos hábitos da ação, e bem agir, como dizia Malebranche, é o primeiro princípio de uma boa lógica.
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Newman em sua Gramática do assentimento, Ollé-Laprune, o padre Laberthonnière e Blondel precisaram os caracteres dessa adesão total que é a crença — a qual se une ao amor para realizar o tipo perfeito do Conhecimento.
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O assentimento de fé não é o efeito necessário das provas da razão humana, mas uma adesão da inteligência e da vontade livre sob a ação da graça, pois há insuficiência da inteligência no estado atual da natureza diminuída pela queda.
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A vontade ajudada pela graça deve restituir à inteligência sua perfeita liberdade e seu poder original.
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Essa graça ilumina a inteligência e sustenta a vontade sem suprimir ordinariamente o papel das provas intelectuais nem o do esforço moral libertador.
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A conversão é uma iluminação súbita que começa sempre pelo coração, onde o silogismo é estranho — e “até que o orgulho seja completamente destronado, nada está feito”, escrevia Maistre, amigo de Madame Swetchine.
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“A fé é uma crença por amor; não reside apenas no entendimento: penetra ainda e se enraíza na vontade.”
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“Quando o homem mais hábil não tem o sentido religioso, não apenas não podemos vencê-lo, mas não temos sequer nenhum meio de nos fazer entender por ele, o que não prova senão sua desgraça.”
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Maistre compara esse homem “ao cego de nascença que havia descoberto que o carmesim se assemelhava ao som da trombeta… Que nos importa a nós que sabemos o que é o carmesim!” — Soirées, 9ª conversa.
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A intuição pode se aplicar ao próprio plano divino — e toda mística tem por objetivo a união da alma com seu Deus, seja pela piedade prática e a salmodia segundo
São Bernardo, pela “meditação” dos teólogos de Saint-Victor, pela “oração” de Santa Teresa e
Fénelon, ou pela “via central” de Claude de
Saint-Martin.
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São
Boaventura, discípulo do Poverello, situa ao término da vida espiritual, após a vida purgativa, a vida unitiva.
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São
João da Cruz atravessava a “noite obscura da alma” — noite dos sentidos, do espírito, da memória e da vontade — para que a alma, iluminada apenas pelas luzes divinas, se abandonasse ao seu bem-amado “entre os lírios brancos.”
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Santa Catarina contraía um simbólico matrimônio com o divino infante, assim como Gichtel desposava misticamente a sublime Sophia.
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Dionísio Areopagita define o místico como “aquele que não apenas concebe, mas ainda sente passivamente as coisas divinas.”
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Santa Teresa descreve: “O que sabemos pela fé, a alma por assim dizer o percebe pela vista. Porém não se vê nada pelos olhos do corpo, nem pelos olhos interiores, porque não se trata aqui de uma visão imaginativa.”
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“Quando se trata das coisas divinas, a palavra morre absolutamente” — Beata Ângela de Foligno.
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“O objeto da contemplação é um conhecimento experimental de Deus pelo amor intuitivo” — Gerson.
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“Tudo cessou então e eu me abandonei…” —
João da Cruz, em um de seus mais belos poemas.
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“O amor é tanto mais profundo quanto o conhecimento é mais perfeito” — Leonardo.
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É sempre o “matrimônio espiritual” — segundo a expressão dos místicos latinos e a união com “a causa ativa e inteligente” segundo
Saint-Martin — que é o fim último de um esforço tendente a realizar momentaneamente e desde esta vida a “visão beatífica” eterna.
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O Cântico dos cânticos consagra imortalmente as núpcias extáticas da alma e do Esposo.
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O ser, antecipadamente reintegrado, mergulhado na fonte universal do ser, atinge o perfeito Conhecimento “no absoluto silêncio de todas as faculdades ordinárias no seio da inefável Unidade reencontrada.”
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Os martinistas e sobretudo
Saint-Martin recomendavam a prudência e a moderação, pois o Filósofo desconhecido afastava seus amigos de todo fenômeno demasiado sensível e repreendia Liebisdorf por aspirar a um conhecimento físico de Deus, dizendo-lhe que é espiritualmente que se deve gozar da inefável presença.
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Maistre cita com admiração a palavra de São Tomás — que, diz ele, quatro séculos mais tarde teria sido sem dúvida ao mesmo tempo
Bossuet e Malebranche —: “Aqueles que veem Deus veem ao mesmo tempo tudo nele.”
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Maistre vê na Eucaristia um meio de “romper o eu” para ser absorvido na união divina.
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Sabendo que o espírito de pesantez é o espírito do mal, não se espanta de ver o “arrebatamento material” ou levitação acompanhar o arrebatamento interior em São Francisco Xavier, São Filipe de Néri, Santa Teresa.
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Santa Teresa descreve o arrebatamento “ao qual quase nunca se pode resistir, que chega com uma impetuosidade tão rápida e tão forte que vemos e sentimos de uma vez elevar a nuvem em que essa divina águia nos esconde sob a sombra de suas asas.” — “Eu me sentia”, diz ela, “elevar a alma e depois todo o corpo, de modo que ele não tocava mais a terra.”
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Maistre espera dessa inspiração verdadeiramente divina a revelação dos mais altos conhecimentos, desejando que os iniciados “nos digam o que terão aprendido desse Espírito que sopra onde quer, como quer e quando quer.”
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Há uma outra espécie de intuição — a intuição profética —, que Maistre considera, segundo o consentimento universal da tradição, “um apanágio inato do homem”, dedicando-lhe um dos discursos mais importantes das Soirées.
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O exemplo de Balaão prova que a faculdade profética não era exclusivamente reservada à religião mosaica.
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Maquiavel afirma que nunca houve grandes eventos que não tivessem sido preditos de alguma maneira.
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A Revolução Francesa foi “predita de todos os lados e da maneira mais incontestável.”
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A famosa écloga de Virgílio anunciava o Messias, que todo o seu século pressentia ao falar da Augusta Mãe do misterioso filho, do grande ano, do século de ouro e da casta Lucina.
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A relatividade do Tempo é a razão profunda da faculdade profética, pois o homem “não é feito para o tempo” — e o profeta é aquele que goza “do privilégio de sair do tempo”, cujas ideias, não mais distribuídas na duração, se tocam em virtude da simples analogia e se confundem.
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A reintegração do homem só será perfeita quando o arcanjo apocalíptico proclamar solenemente: “Já não há Tempo.”
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O Tempo é “algo forçado que só pede para terminar.”
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Davi, meditando sobre o Justo perseguido, “sai de repente do tempo” e contempla antecipadamente o espetáculo do Calvário.
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“O próprio Salvador submeteu-se a esse estado quando, entregue voluntariamente ao espírito profético, as ideias análogas de grandes desastres, separadas do tempo, o conduziram a misturar a destruição de Jerusalém à do mundo.”
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“O estado do sono foi sempre julgado favorável às comunicações divinas, pois em nossos sonhos jamais temos a ideia do tempo.”
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A Antiguidade entendia que o conhecimento do futuro era comunicado aos homens em sonho pelos espíritos do ar — explicação em que Maistre reencontrava “a pura doutrina de Pitágoras e de
São Paulo” — ou que o espírito humano era capaz de prever por suas próprias forças certas coisas futuras “em virtude de seu parentesco com a natureza divina.”