O conhecimento do externo e do histórico, tanto na religião quanto na natureza, é chamado por
Boehme de “Vernunft”, enquanto o interno e o significativo são conhecidos por meio de “Verstand”.
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A Vernunft é um tesouro acima de todos os tesouros, mas vê apenas a sombra em um espelho.
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A razão externa é vacilante e imperfeita, não compreendendo nada do reino de Deus além da casca.
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A principal limitação da Vernunft é sua incapacidade de ver como as contradições aparentes podem ser reconciliadas.
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A razão pergunta como um Deus bom pode criar um mundo mau e por que Deus colocou a humanidade em um mundo perigoso.
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Na obra “Göttlicher Beschaulichkeit”, a Razão propõe dificuldades que o Entendimento “responde”.
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A Razão é uma vida natural cujo fundamento está em um começo e fim temporais, não podendo entrar no fundamento sobrenatural.
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A Razão encontra em si mesma um desejo por um fundamento superior no qual possa descansar.
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A Razão é condenada por verdade parcial, não por inverdade, conhecendo externamente pela forma, mas não internamente pelo poder.
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Para a Vernunft, Deus aparece meramente como um nada.
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A verdadeira conhecimento está potencialmente na Razão, que busca descanso naquilo que não está em si mesma.
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A Vernunft é frequentemente a morada do Verstand, sua localização no espaço e no tempo.
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Boehme identifica frequentemente a Vernunft com a “vontade própria” (eigener Wille), que é a vontade autoafirmativa que encontra apenas multiplicidade externa.
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A vontade-própria visa o particular em vez do universal, condenada à tarefa sem esperança de se particularizar em objetos.
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A razão, a menos que seja preenchida pelo conhecimento superior, não pode escapar do mundo de formas e sombras.
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A vontade da razão deve ser quebrada, pois a vontade de Deus deve ser senhora sobre a razão.
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A racionalidade do egoísmo e a aparente irracionalidade da resignação permitem que
Boehme identifique a Razão com a vontade egoística.
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Se a Vernunft é o ponto de vista humano externo, o Verstand é o ponto de vista divino interno.
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O que é opaco e cheio de contradições para a Vernunft é transparente para o Verstand.
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A Vernunft luta em vão da multiplicidade para a unidade, enquanto o Verstand, começando na unidade, vê a realidade como um todo.
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A Vernunft é o pensamento conceitual, e o Verstand é a experiência mística.
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O Verstand internaliza o externo, afundando-se nas profundezas mais baixas do abismo escuro dentro da alma.
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A transição do ponto de vista parcial para o ponto de vista de Deus é a travessia do abismo mais profundo na natureza.
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Boehme frequentemente faz parecer que o Verstand é meramente uma Razão melhor e mais completa do que a Vernunft.
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Em seus diálogos, um argumento é respondido por outro.
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A Razão pergunta por que Deus criou uma vida dolorosa e sofredora, e a resposta é que nada sem contrariedade pode se tornar manifesto a si mesmo.
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O conhecimento místico reivindica estar acima da razão, mas deve se tornar razoável para ser comunicado.
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O objetivo não é abolir a razão, mas fazê-la a expressão externa de uma verdade mais profunda.
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A razão pode ser mantida se estiver em relação ética adequada com a “razão” mais profunda que é a vontade de Deus.
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Uma discussão sobre o que
Boehme significa por vontade e imaginação pode esclarecer o assunto.
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A vida é o conceito organizador de
Boehme, mas a vontade é seu fundamento último.
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Todas as coisas são vontades ou a imaginação que é a objetificação das vontades.
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A matéria é a vontade contraída sobre si mesma, e a imaginação é a vontade saindo para criar.
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A vida é a unidade superior que surge da oposição da vontade a si mesma.
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Toda vida é essencial e baseada na vontade, que é o poder motriz das essências.
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O voluntarismo de
Boehme fez forte apelo aos românticos.
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O medo do spinozismo e do absolutismo lógico teve seu equivalente nos horrores da doutrina protestante da predestinação.
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A vontade é onipotente, onipresente, livre e eterna, e nada pode se opor a ela exceto outra vontade.
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Todas as coisas são geradas a partir da vontade, que tem sua origem em Deus Pai em direção à natureza.
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A vontade molda sua própria forma no espírito, podendo fazer um diabo ou um anjo a partir dela.
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A vontade é onipresente, e todos os objetos na natureza são quantidades vetoriais, vontades encarnadas apontando além de si mesmas.
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O termo “vontade” é aplicado tão amplamente que aparece como a mera forma de atividade, sendo o movimento visto de dentro.
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A vontade é tênue como um nada e quieta como um nada, não sendo um espírito, mas uma forma de espírito.
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Para
Boehme, o introspector, a vontade é fundamental porque está no limite do alcance mais distante da introspecção.
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A “vontade abissal” é a natureza interna última do ser, conhecida imediatamente, onde a distinção entre sujeito e objeto desaparece.
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A vontade cega é força, manifestando-se como atração, repulsão ou rotação.
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A vontade nua, sem objetivo e pura é o “abismo” escuro de
Boehme na base de todas as coisas, sendo o estágio mais baixo do processo cósmico.
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Para o neoplatonista, o Um Absoluto é o céu mais alto, mas para
Boehme pode ser a profundidade mais baixa do inferno.
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Este abismo é um ponto que cada alma deve passar para começar a vida de novo.
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Boehme baseia seu argumento para a liberdade na teoria de que a vontade humana é um “nada” que surge do abismo primordial.
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A vontade livre da alma é tão tênue quanto um nada, concebendo-se em algo para se tornar.
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A vontade é primária e incondicionada, enquanto sua manifestação é secundária e condicionada.
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No seu nível mais baixo ou abissal, a vontade de
Boehme parece ser o esforço instintivo chamado hoje de “conação”.
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É uma carência cega e indiferenciada, divorciada mesmo da consciência vaga de um fim a ser alcançado.
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Boehme, como Schopenhauer, encontra tal vontade como o lado interno dos fenômenos.
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A filosofia de
Boehme é uma história da vontade se esforçando para se conhecer, começando como um “nada” e adquirindo conteúdo no desejo.
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A primeira distinção produzida, entre vontade e desejo, inicia o processo dialético que gera a natureza e a divindade.
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O Ungrund é um Nada eterno, mas faz um começo eterno como um desejo.
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O processo pelo qual a vontade passa de “nada” para “algo” é chamado por
Boehme de “imaginação”.
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A imaginação não é fantasia ou pretensão, pois o diabo de
Boehme permanece para sempre um príncipe no reino da fantasia.
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A imaginação é a vontade indeterminada tornando-se determinada, uma forma vazia sendo preenchida com conteúdo.
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Onde não há substância, não há criação, pois um espírito criador deve atrair substância para si por meio de sua imaginação.
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A imaginação humana é a repetição temporal do processo eterno pelo qual o “Ungrund” passa para o “Grund”.
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O termo de Schopenhauer “objetificação da vontade” parece próximo do que
Boehme significa por “imaginação”.
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Ao enfrentar o problema central de como a vontade se objetifica, encontra-se uma dificuldade sobre o ponto de vista temporal e eterno.
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De um ponto de vista temporal, a vontade precede sua manifestação e a causa.
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Eternamente, vontade e manifestação se determinam mutuamente, sem que uma preceda a outra.
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No centro da natureza eterna e temporal, o começo e o fim são todos um.
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Os esforços de
Boehme para ver “a roda inteira de uma vez” dão pouco descanso aos seus leitores.
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Na doutrina das sete formas da natureza, um espírito não pode gerar outro, mas o nascimento de um ocorre por meio da operação de todos os sete.
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A distinção que
Boehme faz entre tempo e eternidade é apenas a distinção entre ver as coisas em partes separadas ou como uma roda inteira.
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A eternidade não é um tempo indefinidamente estendido.
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A queda de Adão foi uma queda da eternidade para o tempo, de ver as coisas como totalidades inter-relacionadas para vê-las sucessivamente.
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Não se pode dizer que o ser humano no início estava encerrado no tempo, pois ele estava na eternidade.
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A queda primordial de um mundo orgânico para um mundo mecânico é importante na teoria do conhecimento de
Boehme.
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A tarefa na busca da verdade é reverter o processo da queda e atingir um ponto de vista divino, ou seja, o Verstand.
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O ponto mais obscuro na filosofia de
Boehme é alcançado quando ele afirma que a vontade eterna está no nada, mas é o espelho do Abgrund.
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A vontade busca a si mesma e se encontra, e o encontrado busca novamente um modelo.
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O último novamente encontra o primeiro em si mesmo, e é um espelho do primeiro e o primeiro do último.
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A vontade é dualística e existe ao superar um dualismo interno, buscando dois fins: um negativo e um positivo.
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A “vontade própria” busca criar, enquanto a “vontade resignada” aceita passivamente a objetividade.
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O paradoxo místico é resolvido não pela razão, mas pela vida, que é o Espírito Santo, o mediador entre o Pai e o Filho.
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Na fase passiva da vontade, sua “imaginação” é semelhante ao moderno “esforço de atenção”.
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A vontade aceita seu objeto e se torna imersa na corrente da vida da realidade.
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A vontade assume a forma daquilo em que está “centrada”.
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O ser externo não atinge a alma interior exceto por meio da imaginação, que é seu veneno.
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Adão e Lúcifer caíram porque colocaram sua imaginação no material, em vez de no espiritual.
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Por meio da imaginação e do desejo sincero, é-se novamente impregnado pela divindade.
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O processo passivo é sempre acompanhado por um processo criativo pelo qual a vontade se determina e traz suas possibilidades ocultas à manifestação.
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Para a vontade ativa, a natureza é um “espelho” no qual a alma vê seu anseio mais profundo refletido.
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O mundo dos objetos externos é também o mundo no qual o possível está oculto atrás do sensual.
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A natureza externa aponta para um mundo ideal interno que a vontade postula para criá-lo.
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O começo de todo ser nada mais é do que uma imaginação do Ungrund.
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Dessa forma, a vontade chega a uma autobservação, sensibilidade e descoberta de seus próprios movimentos e formas.
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Boehme descobre um elemento volitivo no conhecimento, onde a volição é uma identificação de sujeito e objeto em uma ação.
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A volição é o único conhecimento verdadeiro e imediato, o único caminho do símbolo à realidade.
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É o renascimento da alma das trevas para a luz, que não bane as trevas, mas as torna a base material da manifestação da luz.
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Este duplo caráter da vontade é a contradição inerente eterna que deve ser superada para tornar o verdadeiro conhecimento possível.
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No sim e no não todas as coisas consistem, e nada sem contrariedade pode se tornar manifesto a si mesmo.
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Na natureza, uma coisa é sempre colocada contra a outra para que uma se revele na outra.
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Boehme define uma alma como aquilo em que esse processo duplo ocorre.
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A alma é uma coisa que está sem fundamento, mas busca e faz um fundamento em si mesma.
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A objetificação da vontade é frequentemente comparada ao falar, onde um pensamento se imagina em muitas palavras.
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Falar é a formação do sem forma, a Palavra eterna da Divindade sem fundamento.
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Toda vida está na mesma diferenciação da fala, onde a imaginação formada se divide na extensão.
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O conhecimento é possível porque a vontade não penetra no que é totalmente estranho a si mesma; a vontade é um dos pais de seu objeto.
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A fase ativa da vontade, na qual ao conhecer seu objeto também se conhece, é coerente com a antiga doutrina mística de que “semelhante só pode conhecer semelhante”.
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O verdadeiro conhecimento é autoconhecimento; portanto, a possibilidade do verdadeiro conhecimento implica que o ser humano é o epítome do universo.
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Todo espírito não vê além de sua própria mãe, da qual teve sua origem, a menos que seja renascido nela.
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Como o ser humano está em todos os três mundos (celestial, sideral e terrestre), ele pode ter conhecimento de todos os três.
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Os escritos de
Boehme transcendem o conhecimento sideral e apreendem o nascimento divino; portanto, é necessário um espírito semelhante para entendê-los.
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Se a mente não fluísse para fora de si mesma, não teria percepção sensorial nem conhecimento de si mesma.
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Devido à contribuição subjetiva da mente aos objetos que conhece,
Boehme pode afirmar que seus escritos existem para que um ser humano aprenda a se conhecer.
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Se não houvesse outro livro além do livro que se é, já se teriam livros suficientes.
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A Bíblia inteira está dentro de si se se tem o espírito de Cristo.
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Dessa epistemologia voluntarística segue-se que o ser humano é um microcosmo.
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O ser humano está no suprassensível e governa no sensível, sendo como todas as coisas, e nada é diferente dele.
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Não há ascetismo monástico nisso; é uma filosofia que clama pela maior atividade no mundo ao redor.
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Boehme fica constantemente impressionado com as possibilidades infinitas do ser humano, que é “sem medida”.
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A evidência dessa eternidade está no poder poderoso do pensamento, a partir do qual inúmeros pensamentos surgem.
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O ser humano não é uma centelha separada como um pedaço do todo, mas o todo em conjunto, assim como em cada ponto há um todo.
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Tudo está no ser humano: céu, terra, estrelas, elementos e também a Trindade da Divindade.
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A vontade se revela tão completa e tanto em um carvalho quanto em milhões; a coisa-em-si está presente inteira e indivisa em cada objeto da natureza.
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Deus é o Ser de todos os seres, e os seres humanos são deuses nele, por meio de quem Ele se revela.
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Quando
Boehme pega uma pedra ou um torrão de terra e olha para ele, ele vê o mundo inteiro nele.
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Esse conhecimento só é possível para um ser humano que é “renascido” na vida de Deus.
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O ser humano conhece as coisas divinas apenas identificando-se com o divino: não é o “eu” que conhece, mas Deus conhece nele.
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Deus não introduz um espírito novo ou estranho no ser humano, mas com Seu Espírito abre o espírito humano para as coisas ocultas da sabedoria divina.
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A comunicação entre os seres humanos é possível porque todos estão enraizados em um espírito eterno.
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A assinatura da natureza é um instrumento musical preparado no qual o espírito da vontade toca.
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Segue-se do que foi dito sobre a epistemologia de
Boehme que sua psicologia e sua teologia são praticamente idênticas.
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O conhecimento de Deus é autoconhecimento.
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A filosofia de
Boehme é um relato de seus próprios processos psicológicos.
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A razão dá apenas natureza morta externa, mas é um espelho do espírito no qual o ser humano pode se encontrar.
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A vontade indeterminada vê no coração da natureza sua ideia, um espelho do que pode se tornar.
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Por meio da imaginação, a vontade se torna vestida de substância por meio de uma união viva com a Ideia eterna, dando à luz um novo filho que é o Verstand.
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A filosofia de
Boehme é confessadamente autobiográfica.
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Antes de deixar a teoria do conhecimento de
Boehme, algo mais deve ser dito sobre a doutrina dos três mundos: o mundo escuro, o mundo da luz e a existência temporal.
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Os dois primeiros são eternos, o terceiro existe no tempo.
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O ser humano está em todos os três: sua alma no mundo escuro, seu espírito no mundo da luz e seu corpo na ordem temporal.
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O ser humano é mais elevado do que os anjos, que conhecem apenas a luz, e os demônios, que conhecem apenas as trevas.
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Três tipos de conhecimento correspondem a esses três mundos: sensual no mundo escuro, intuição divina no mundo da luz e racional no mundo do fogo.
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O Verstand surge da união mística com o divino, além dos dois tipos de conhecimento reconhecidos pela psicologia.
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É difícil reconciliar tudo o que
Boehme diz sobre os três tipos de conhecimento e os três mundos correspondentes.
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As sete formas de natureza, resultado de suas próprias investigações, compreendem uma teoria mais clara e consistente.
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Em toda experiência, há algum grau de vontade-natureza cega combinada com algum grau de conhecimento místico.
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O conhecimento no mundo escuro (energia nua) e no mundo da luz (vida interior do universo) fornecem os limites assintóticos inferior e superior.
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O mundo temporal inclui todos os graus intermediários possíveis de objetificação da vontade.
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Inferno e céu são os limites inferior e superior imanentes no mundo temporal.
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Entre os dois limites da vontade tríplice paira a razão, que está “meia morta”, pois está amarrada de um lado à matéria morta, mas anseia pela plenitude da vida no mundo da luz.
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A razão é um estágio intermediário entre a experiência sensual e a mística.
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De acordo com a teoria de
Paracelso, o ser humano tem dois corpos: um composto pelos elementos e outro “das estrelas”.
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O corpo semicorpóreo interno é a esfera da mente e dos sentidos, mediando entre a matéria e o espírito.
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Boehme concebe uma “Vida da Razão” (Vernunftleben) por toda a natureza, também chamada de astrum, espírito da natureza, alma do mundo, espírito do mundo.
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A vida psíquica humana é parte dessa vida da natureza mais universal que irradia das estrelas.
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A dualidade das duas fases opostas da vontade se torna tríplice quando sua interação produz um novo ser.
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Esse novo ser, diretamente experimentado, é a vida.
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Mas a vida não pode ser diretamente experimentada por muito tempo; logo, torna-se experiência indireta de fora, e a dualidade irrompe novamente.
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Como experiência indireta, é a razão, um espelho ou ideia na qual a vontade vê as possibilidades de seu próximo ato.
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Boehme descreve esse processo em termos teológicos: o Pai (princípio escuro, vontade cega) vê na ideia passiva (a Virgem) a possibilidade da criação.
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A união do Pai e da ideia resulta no Filho (princípio da luz, vontade autoconsciente determinada), e a interação do Pai e do Filho produz o Espírito Santo, que é a vida.
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A teoria de
Boehme sobre os dois tipos de conhecimento sugere uma crítica óbvia: o Verstand é definido como experiência pura da vida superior, mas verdade e experiência não são a mesma coisa.
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A verdade é uma interpretação ou julgamento sobre a experiência, enquanto a experiência pura não é nem verdadeira nem falsa.
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Na Vernunft, sujeito e objeto estão separados, portanto a Vernunft é conhecimento duvidoso.
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No Verstand, a distinção subjetivo-objetiva foi transcendida, portanto
Boehme sustenta que o Verstand é conhecimento seguro, pois conhecedor e conhecido são um.
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As palavras “verdadeiro” e “falso” se aplicam propriamente apenas à Vernunft, pois pressupõem a distinção sujeito-objeto e não podem ser aplicadas ao absoluto.
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Quando
Boehme diz para jogar fora a razão externa para que a vontade se torne a vontade de Deus, ou quando
Eckhart fala do processo eterno como uma autorrevelação de Deus, é difícil ver como tal conhecimento é verdadeiro ou falso.
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O paradoxo místico é admitido abertamente, e
Boehme diz que a própria existência do dilema significa que se está meramente filosofando, e a filosofia (Vernunft) não pode resolver o dilema.
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Se se deseja entender os altos mistérios, não há necessidade de colocar uma universidade no nariz ou quaisquer outros óculos.
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O dilema é evidência do duplo aspecto de toda vontade, e o objetivo do querer é transformar a vontade temporal dupla na vontade eterna una.
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O caminho divino pelo qual um ser humano pode contemplar a Deus em sua Palavra é estar uno em si mesmo.
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Boehme resolve a dificuldade levando a Vernunft com ele para a experiência superior; a “vontade una” do Verstand é uma harmonia, não uma identidade.
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O conhecimento existe porque a manifestação só é possível por meio de opostos, e o conhecimento não cancela os opostos, mas faz deles uma trindade de tese, antítese e síntese.
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Uma analogia moderna pode esclarecer a distinção de
Boehme entre Verstand e Vernunft.
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Um surdo poderia dominar a teoria matemática do som e entender como os objetos materiais vibram, mas isso é conhecimento racional externo.
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O surdo não entenderia o som de “dentro” como uma experiência, pois uma onda aérea tem um duplo aspecto: energia mecânica e som.
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Cada um é conhecido por um tipo diferente de conhecimento, e o dualismo continuamente irrompe novamente.
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Apesar de seus métodos grosseiros de expressão, a teoria do conhecimento de
Boehme contém muito com o que o pensamento moderno concordaria.
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Desde Kant, poucos negariam que há em todo conhecimento um elemento subjetivo e objetivo.
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Boehme é especialmente profundo quando discute o método pelo qual a alma se liberta do mundo sombra da ideia e alcança a objetividade genuína.