Máximo o Confessor — Opuscula theologica et polemica

As “Pequenas Obras Teológicas e Polêmicas” reúnem trabalhos que se espalham por toda a carreira de Máximo o Confessor e sondam um número de questões teológicas e definições levantadas das controvérsias doutrinais de seu tempo. De particular interesse é o Opusculum 6 que Máximo compôs especificamente para combater o monotelismo e definir mais precisamente sua doutrina das duas vontades de Jesus Cristo.

Usamos tanto citações apresentadas em LITURGIA CÓSMICA e na tradução inglesa do Opusculum 6, em ON THE COSMIC MYSTERY OF JESUS CHRIST

WILKEN, Robert Louis. On the cosmic mystery of Jesus Christ: selected writings from St. Maximus the Confessor. Crestwood, N.Y.: St. Vladimir’s Seminary Press, 2003.

• Maximo, o Confessor, viveu historicamente entre o cristianismo primitivo e medieval, e geograficamente na fronteira entre Oriente e Ocidente
  • Ele nasceu em Constantinopla, serviu na corte imperial e depois tornou-se monge, passando seus primeiros anos monásticos na Ásia Menor antes de se mudar para o Norte da África.
  • No Norte da África, ele esteve sob a direção espiritual de Sofrônio, futuro bispo de Jerusalém, que influenciou sua cristologia e sua resposta ao monotelismo emergente.
  • O rápido crescimento do Império Bizantino e as disputas religiosas, como a condenação dos Três Capítulos, criaram um ambiente de insegurança cultural que Maximo buscou enfrentar desenvolvendo uma sistematização do conhecimento cristão.
  • Apesar do reconhecimento tardio no Sexto Concílio Ecumênico (681), o papel decisivo de Maximo na formação da Ortodoxia Oriental e como teólogo ecumênico foi assegurado.

• A teologia de Maximo é descrita como uma “sinfonia da experiência” e uma busca intelectual pelo mistério do cosmos transfigurado
  • Sua obra é um comentário rico e texturizado sobre a Definição Calcedônia, que funciona como um “nó denso de implicações” para compreender o mundo e sua salvação.
  • O mundo natural e o mundo da revelação bíblica formam o teatro onde a missão encarnacional de Deus se desenrola, contando ambos a mesma história do Logos que se revela através dos logoi.
  • No centro deste drama está a união hipostática das naturezas e vontades divina e humana que não apenas opera em Jesus Cristo, mas que é verdadeiramente Jesus Cristo.
  • A visão de Maximo combina o princípio de recapitulação cósmica de Ireneu com uma reabilitação crítica da ideia de Orígenes sobre a penetração divina em todas as coisas.

• As obras incluídas neste volume, como os Ambigua e as Questões a Talássio, fornecem um retrato de temas proeminentes em sua teologia cósmica e espiritualidade
  • Os Ambigua (aporiai) mais antigos surgiram de conversas com João, bispo de Cízico, abordando passagens de Gregório, o Teólogo, para mostrar que os origenistas as interpretavam erroneamente.
  • As Questões a Talássio consistem em respostas de Maximo a questões sobre aporias bíblicas enviadas por seu amigo Talássio, visando o benefício de toda a sua comunidade monástica.
  • Maximo revela sua dívida para com a tradição hermenêutica alexandrina, incluindo o princípio de que o Espírito Santo insere “obstáculos” na Escritura para nos levar a explorar seus mistérios mais profundos.
  • O Opúsculo 6, dos Opuscula theologica et polemica, composto para combater o monotelismo, define com precisão a doutrina das duas vontades de Jesus Cristo.

• Nos princípios cósmicos “primeiros”, a visão de Maximo inverte o esquema origenista de repouso-movimento-devir para devir-movimento-repouso
  • Na Questão a Talássio 2, encontra-se um retrato dos logoi da criação que fundamentam a vontade do Criador para o mundo e o processo de integração das criaturas em direção ao princípio universal do ser racional.
  • No Ambiguum 7, a crítica ao origenismo argumenta que o esquema de repouso em Deus seguido de movimento para longe dele é filosoficamente insustentável e leva ao desespero.
  • Maximo propõe o “devir” seguido pelo “movimento” que tem como objetivo o “repouso”, entendendo o movimento positivamente como movimento em direção ao Bem, isto é, a Deus.
  • O repouso é o fim para o qual nos movemos, a realização de nossos anseios, onde nada além de Deus será conhecido e a pessoa se alegra em ser totalmente abraçada por Ele.
  • A união de corpo e alma é crucial, pois foi através da carne de Cristo que Deus renovou a humanidade caída, e é tolice pensar, como os origenistas, que as almas existiam antes dos corpos.

• O Ambiguum 8 revisita o dilema de como a providência divina pode operar em meio à fraqueza e ao sofrimento da existência corporal
  • Gregório de Nazianzo apontou para uma solução ao enfatizar a instabilidade latente na existência material e corporal, que é uma consequência da queda.
  • Os corpos, em sua parceria com as almas, foram criados para a divinização final, e as desigualdades e ambiguidades da existência histórica tornaram-se os recursos dos quais surge a nova criatura em Cristo.
  • A grande fronteira para retificar o dilema da fraqueza corporal é a cura das paixões humanas, e devemos aprender severamente pela purgação divina, por nossas próprias experiências ou imitando o exemplo dos verdadeiramente virtuosos.
  • A humanidade deve resistir a permitir que a “corrente fluente” da existência corporal passível seja subvertida pela corrente subterrânea do caos por meio de atos de mortificação e humildade.

• A Questão a Talássio 64 descreve as três leis universais operantes na economia da salvação e divinização: a lei natural, a lei escriturística e a lei da graça
  • A lei natural nos treina na solidariedade básica adequada a seres humanos individuais que compartilham uma natureza comum e está consagrada na Regra de Ouro de Jesus.
  • A lei escriturística leva a uma disciplina superior onde os seres humanos abraçam profundamente o princípio do amor mútuo, resumido no ditado “ame o seu próximo como a si mesmo”.
  • A lei espiritual ou lei da graça leva a humanidade à imitação suprema do amor de Cristo demonstrado na encarnação, um amor que nos eleva a amar os outros acima de nós mesmos.
  • As três leis exibem os fins principais aos quais a natureza humana é chamada: a lei natural concede o gozo do ser, a lei escriturística o gozo de um ser superior e a lei espiritual a graça beatífica do ser eterno.

• A respeito do dilema adâmico, Maximo explora as origens precisas das paixões em textos como a Questão a Talássio 1
  • Seguindo Gregório de Nissa, Maximo vê a suscetibilidade às paixões como a ambiguidade da existência corporal, que se tornou, através de Jesus Cristo, a fronteira do potencial moral das paixões.
  • Ele distingue cuidadosamente entre a paixibilidade natural às criaturas (capacidade de ser movido por Deus) e a suscetibilidade a movimentos desviantes das paixões (luxúria, prazer, medo, tristeza).
  • Na busca de redimir em vez de aniquilar, Maximo argumenta que mesmo as paixões desviantes podem, através da transmutação, encontrar um lugar na economia da salvação.
  • O desejo erótico pode ser convertido em amor para se apegar ardentemente a Deus, e a indignação da faculdade irascível pode ser usada para afastar o vício.

• As Questões a Talássio 21 e 61 fornecem uma reflexão extensa sobre o legado da queda de Adão e a história da paixibilidade humana
  • Maximo minimiza a vida “angelical” de Adão antes da queda para evitar que as “túnicas de pele” fossem interpretadas como impostas apenas punitivamente, como os corpos de Orígenes.
  • O estado de impassibilidade era mais uma potência do que uma atualidade para Adão, que decaiu “no instante em que foi criado”, desperdiçando sua faculdade de prazer espiritual.
  • Herdamos não o pecado de Adão em si, mas suas consequências genéricas: paixibilidade, corruptibilidade e mortalidade, incluindo a subjugação à lei da procriação sexual que perpetua a tragédia adâmica.
  • A vontade gnômica, que precisa deliberar em busca do Bem e trai sua estreita associação com as paixões, pode, no entanto, ser redimida para o bom uso na vida moral e espiritual do cristão.

• Jesus Cristo e a transformação da paixibilidade humana são centrais, pois ele assume todo o legado da queda sem se desviar da iniciativa divina
  • No Ambiguum 42, o Salvador funde a “origem criatural” da humanidade com um “nascimento” sujeito às condições procriativas da humanidade caída, mas sem pecado, revelando-se como o Novo Adão.
  • Maximo começa com o mistério da encarnação em si como a lente para interpretar a protologia e a teleologia do universo, em vez de abordar se a encarnação teria ocorrido se Adão não tivesse caído.
  • Na Questão a Talássio 60, Jesus Cristo é a personificação do “mistério crístico”, o desdobramento abrangente do plano divino para a redenção e divinização do mundo premeditado por Deus antes dos tempos.
  • Na Questão a Talássio 22, Cristo é o mistério escondido antes dos tempos e também o mistério no fim dos tempos, compreendendo tanto os “tempos” da encarnação divina quanto os “tempos” da divinização criativa.

• Maximo mostra como Cristo assumiu a paixibilidade humana natural, mas não a necessidade pós-queda, inaugurando uma nova modalidade para a paixão humana
  • Na Questão a Talássio 21, ao explicar a passagem de Colossenses 2:15, Maximo argumenta que Cristo sujeitou-se ao processo procriativo pós-queda para assumir a suscetibilidade a paixões desviantes, mas sem pecado.
  • Ele usou a tentação, do deserto à Paixão, para enganar os “principados e potestades” oportunistas que escravizavam nossas paixões e, assim, curar nossa paixibilidade de dentro para fora.
  • Na Questão a Talássio 42, exegetando 2 Coríntios 5:21, Maximo conclui que Cristo “se tornou” não o pecado causal e culpável de Adão, mas o pecado consequente: paixibilidade, corruptibilidade e mortalidade.
  • Ele atribui a Cristo um poder imutável de livre escolha como o meio pelo qual o Salvador reorientou não apenas a livre escolha humana, mas a vontade gnômica existencialmente mais frágil.

• A oração de Cristo no Getsêmani, como em Ad Thalassium 61, dramaticamente epitomiza a interação de vontades na economia da encarnação
  • Ao contrário dos seres humanos cuja vontade natural é obscurecida pela vontade gnômica, Cristo não “recua” no Getsêmani de uma vontade natural disposta a cumprir a vontade divina.
  • Ele assume nossa fraqueza natural e hesitação diante da morte para curar nossa propensão humana ao medo da morte, voluntariamente submetendo-se à condenação imposta à nossa paixibilidade.
  • A plena integração da natureza humana de Cristo com a vontade divina inaugura uma nova interação de vontades na economia da divinização, livre de toda oposição ou resistência.
  • Nos Opúsculos posteriores, Maximo expandiria a magnifica interação de vontades no Getsêmani como um epítome dramático de toda a economia encarnacional.

• O novo nascimento e o progresso do cristão na virtude envolvem a conversão da paixibilidade humana como instrumental na progressão em direção à divinização
  • Todos os cristãos são chamados a aspirar, através da prática disciplinada e da contemplação, a participar da transfiguração do cosmo e da mediação de Cristo na nova criação.
  • Para Maximo, o batismo é o novo nascimento pelo Espírito que enraíza o crente no processo transformador contínuo, este novo modo existencial.
  • No Ambiguum 42, o batismo é uma das “três nascimentos” (criação, batismo e ressurreição), e o batismo do Senhor assegura para a posteridade caída de Adão o nascimento espiritual que o próprio Adão perdeu.
  • O batismo implanta a graça totalmente potencial da adoção no Espírito pela fé do crente e começa a atualização dessa graça que deve crescer através da assimilação ativa do crente a Deus.

• A Questão a Talássio 6 aborda o dilema do pecado pós-batismal, ecoando a sabedoria de Marcos, o Eremita, de que o batismo planta a semente de uma graça que se desdobrará na vida de arrependimento do crente
  • O batismo envolve duas dimensões: um “nascimento por adoção” (o dom da filiação que é potencial) e um “nascimento por virtude” (a atualização desse dom através do cumprimento dos mandamentos).
  • A semente da graça no batismo é como um dom inicial de toda a planta, mas o crente deve cultivar e desenvolver essa semente ativamente ao longo do tempo através da assimilação voluntária a Deus.
  • A falha em praticar os mandamentos resulta na experiência psicológica e espiritual de “esquecer” a graça e estar sujeito a tendências pecaminosas, um efeito consequente da escolha livre.

• A dívida de Maximo com Gregório de Nissa é evidente na imagem de “progresso perpétuo” na vida espiritual, como visto na Questão a Talássio 17
  • Gregório de Nissa argumentava que, como Deus é infinito e o anseio humano por ele é natural, nenhuma criatura pode esgotar seu progresso na comunhão com Deus.
  • A imagem da vida espiritual como um esforço perpétuo em direção ao Bem, avançando “de glória em glória”, aparece com destaque nos primeiros escritos espirituais de Maximo.
  • Na Questão a Talássio 17, a narrativa de Moisés que não circuncidou seu filho simboliza a mente ascética que, convocada a buscar a virtude, mas distraída, não consegue circuncidar pensamentos espiritualmente.
  • A “estrada das virtudes” não admite paralisação, e a imobilidade da virtude é o começo do vício, de modo que os cristãos são encorajados a permanecer no curso em direção a Deus, auxiliados pelos logoi e tropoi das virtudes.

• O crescimento do cristão na graça do Espírito é uma transformação no nível do apetite e dos desejos profundos da alma, onde a divinização é a vitória final do amor cósmico
  • A divinização implica o alinhamento final de toda a gama de afetos humanos com o desejo natural da alma por Deus.
  • O amor reorienta as paixões e dispõe o cristão em uma relação perfeita com Deus, com o próximo e com toda a criação.
  • O amor prova que a pessoa humana está na imagem do Criador, submetendo sua autodeterminação à razão e persuadindo a inclinação a seguir a natureza, de modo a termos uma só inclinação e uma só vontade com Deus e uns com os outros.