A alma deiforme, colocada na fronteira entre a luz sensível e a espiritual, é capacitada pela primeira a ver e fazer o que pertence ao corpo e, pela segunda, o que pertence ao Espírito; mas, devido ao hábito inveterado da mente humana, a luz do Espírito se obscureceu na alma, enquanto a luz do mundo sensível brilha mais intensamente, de modo que ela não pode fixar sua atenção totalmente nas coisas divinas, a menos que esteja totalmente unida à luz inteligível durante a oração, sendo assim compelida a permanecer no meio-termo entre as trevas e a luz, ligada à luz espiritual por participação e à luz sensível pela fantasia.
Um intelecto sujeito à paixão não pode penetrar a porta estreita da oração enquanto não abandonar as preocupações a que se apegou, pois, se permanecer continuamente ocupado com assuntos corporais, infligirá sofrimento a si mesmo.
Deve-se deixar a oração inerir no intelecto como um raio no sol; se o intelecto carecer de oração, as preocupações mundanas, como nuvens agitadas pelo vento e que não trazem chuva (Jd 12), privam-no de sua luminosidade nativa.
A força para orar está na privação deliberada de alimento, e a força para jejuar está em não ver nem ouvir coisas mundanas, exceto quando estritamente necessário; quem é negligente nisso não edifica seu jejum sobre fundamento firme e, assim, provoca o colapso de todo o edifício da oração, que se baseia no jejum.
Se o intelecto não se desapegar de todas as coisas sensíveis, não poderá elevar-se e realizar sua verdadeira dignidade.
O jejum corresponde à luz do dia, porque é claramente manifesto; a oração corresponde à noite, porque é invisível; quem pratica cada uma dessas coisas retamente, uma em conjunção com a outra, alcançará seu objetivo, a cidade da qual fugiram a dor, a tristeza e o gemido (Is 35,10).
O trabalho espiritual pode existir mesmo sem o trabalho corporal;
bem-aventurado, portanto, quem considera o trabalho espiritual superior ao trabalho físico: por meio do primeiro, ele compensa qualquer deficiência onde o segundo se refere, porque vive a vida oculta da oração que é manifesta a Deus.
O apóstolo Paulo exorta a perseverar na fé, a alegrar-se na esperança e a persistir firmemente na oração (Rm 12,12), para que a bênção da alegria esteja conosco; se assim é, então quem não persevera carece de fé, e quem não se alegra carece de esperança, pois abandonou a oração — fonte da alegria — por não persistir nela.
Se o intelecto se apegou tão intimamente aos pensamentos mundanos por seu envolvimento inveterado com eles, quão íntimo não se tornaria com a oração se orasse incessantemente? Pois se diz que o intelecto florescerá em qualquer coisa que faça sua ocupação constante.
Devido à longa ausência de sua verdadeira pátria, o intelecto esqueceu a luminosidade que ali desfrutava; portanto, deve mais uma vez tornar-se alheio às coisas deste mundo e apressar-se de volta à sua verdadeira pátria por meio da oração.
Às vezes, a oração deixará de trazer refrigério espiritual ao intelecto, assim como os seios de uma mãe, quando cessam de dar leite, não consolam seu filho; outras vezes, o intelecto na oração é como uma criança que dorme contente nos braços de sua mãe.
No leito nupcial contrito da vida virtuosa, a oração-esposa diz ao seu amante: “Dar-te-ei meus seios se te dedicares inteiramente a mim” (cf. Ct 7,12).
Não se pode tornar íntimo da oração sem ter renunciado a todas as coisas materiais.
Durante a oração, deve-se alienar-se de tudo, exceto da vida e do sopro, se se quiser estar apenas com o intelecto.
A evidência de um intelecto devotado a Deus é sua absorção na Oração Monológica de
Jesus; de uma inteligência hábil, a fala oportuna; de uma percepção sensorial não apegada, a simplicidade no gosto; quando tal evidência está presente em todos os três casos, diz-se que as faculdades da alma estão em boa saúde.
A natureza da pessoa que ora deve ser flexível e maleável, como a das crianças, para que seja receptiva ao desenvolvimento produzido pela oração; portanto, se se quer unir-se à oração, não se deve ser negligente.
Nem todos têm o mesmo propósito na oração: um tem um propósito, outro tem outro; um ora para que, se possível, seu coração esteja sempre absorvido na oração; outro, para que possa até transcender a oração; e um terceiro, para que não seja impedido por pensamentos durante a oração; mas todos oram para serem preservados no bem ou para não serem arrastados pelo mal.
Se todos são humilhados pela oração — pois quem ora com humildade é levado à compunção — segue-se que qualquer um que se vanglorie exteriormente não está orando em estado de humildade.
Tendo em mente a viúva que persuadiu o juiz cruel a vingá-la (Lc 18,2-5), quem ora nunca desanimará porque as bênçãos a serem obtidas pela oração tardam em chegar.
A oração abandona quem dá atenção aos pensamentos interiores e às conversas exteriores; mas, se se ignorar amplamente ambos para concentrar-se nela, ela voltará.
A menos que as palavras da oração penetrem nas profundezas da alma, nenhuma lágrima umedecerá as bochechas.
O milho brotará para o lavrador que escondeu a semente na terra; as lágrimas fluirão para o monge que atende diligentemente às palavras da oração.
A chave do reino dos céus é a oração; quem usa essa chave como deve vê que bênçãos o reino reserva para aqueles que o amam; quem não tem comunhão com o reino dá atenção meramente às coisas mundanas.
O intelecto não pode dizer ousadamente a Deus no momento da oração: “Rompeste os meus laços; oferecer-te-ei o sacrifício do louvor” (Sl 116,16-17), a menos que, por desejo das coisas superiores, se liberte da covardia, da indolência, do sono excessivo e da gula, que o levam ao pecado.
Quem se distrai durante a oração permanece fora do primeiro véu; quem oferece sem distração a Oração Monológica de
Jesus está dentro do véu; mas só vislumbrou o santo dos santos quem, com seus pensamentos naturais em repouso, contempla o que transcende todo intelecto e que, assim, lhe foi concedido em certa medida uma visão da luz divina.
Sempre que a alma, sem prestar atenção às coisas exteriores, está concentrada na oração, então uma espécie de chama a envolve, como o fogo envolve o ferro, e a torna totalmente incandescente; a alma permanece a mesma, mas não pode mais ser tocada, assim como o ferro em brasa não pode ser tocado pela mão.
Bem-aventurado quem, nesta vida, lhe é concedida a experiência desse estado e vê seu corpo, que por natureza é de barro, tornar-se incandescente pela graça.
Para os iniciantes, a lei da oração é pesada, como um senhor despótico; mas para os mais avançados, é como uma força erótica, impelindo os feridos por ela como um faminto é impelido em direção a um rico banquete.
Para aqueles que praticam genuinamente as virtudes, a oração é, às vezes, como uma nuvem que cobre (cf. Êx 13,21), que afasta os pensamentos inflamados; outras vezes, orvalhando-os como que com lágrimas, concede-lhes visões espirituais.
A música da lira soa doce ao ouvido externo; mas uma alma na qual, durante a oração, não há som de invocação mística no Espírito não alcançou a verdadeira compunção; é somente quando “não sabemos orar como convém, mas o próprio Espírito intercede por nós” (Rm 8,26) que se é levado a esse estado de compunção.