Obras Completas del Pseudo Dionísio Areopagita, Biblioteca de Autores Cristianos, Madrid, 1995, segunda edición, colección BAC Normal n° 511, edición preparada por Teodoro H. Martin-Lunas, presentación por Olegario Gonzalez de Cardedal, 418 p., ISBN: 84-7914-014-3
Carta Primeira — Ao monge Gaio
A luz torna invisíveis as trevas, e do mesmo modo o conhecimento torna invisível o não-saber, de tal forma que, compreendido o não-saber como transcendência e não como privação, as trevas transcendentes de Deus se ocultam a toda luz e se subtraem a todo conhecimento.
Deus, que supera todo ser e todo conhecer, existe supraessencialmente e conhece acima de todo conhecimento, de modo que o perfeito não-saber, em seu sentido mais elevado, constitui o conhecimento daquele que está além de tudo o que se pode conhecer.
Por carecer absolutamente de conhecimento e de ser, Ele existe supraessencialmente
O não-saber perfeito — termo central da apofática dionisiana — é, no melhor sentido, conhecimento do que transcende todo cognoscível
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A expressão “a trevas se torna invisível à luz” possui força ideológica própria do Areopagita: as luces naturais são como trevas para a luz sobrenatural, e os sentidos e o entendimento ficam ofuscados pela luminosidade divina do Raio de trevas descrito no primeiro capítulo da Teologia Mística
Filologicamente, o adjetivo grego aphanês e o verbo aphanizein podem sustentar também essa versão
Carta Segunda — Ao mesmo Gaio
Aquele que supera todas as coisas transcende também a fonte da Divindade e do Bem, pois por Divindade e Bem se entende o próprio dom que nos torna bons e divinos, e quem ultrapassa todo princípio transcende igualmente a assim chamada Divindade e Bondade, permanecendo além como sua fonte.
A imitação inimitável daquele que supera a Divindade e o Bem é o que nos torna divinos e bons
Enquanto inimitável e imperceptível, o princípio transcende toda imitação e participação, bem como aqueles que o imitam e dele participam
Carta Terceira — Ao mesmo Gaio
O inesperado é o repentino —
Malaquias 3:1 —, e converte em claridade o que até então estava obscuro, aludindo ao mistério da Encarnação de Cristo, que assumiu a natureza humana saindo de seu anterior mistério para manifestar-se entre os homens.
Referência a Platão, Banquete 210E, e a Plotino, Enéadas V 3,17.29
O Supraessencial tomou a natureza humana saindo de seu anterior mistério para manifestar-se entre os homens
O mistério de
Jesus permanece oculto mesmo depois de sua revelação — ou melhor, inclusive na própria revelação —, de tal forma que nenhuma palavra nem entendimento o desvela, e ainda que se fale dele permanece inefável e, ainda que se queira entendê-lo, permanece incompreensível.
Carta Quarta — Ao mesmo monge Gaio
Jesus, que transcende tudo, pôde tornar-se um ser igual a todos os homens não como Causa dos homens, mas porque verdadeira e totalmente o é, sendo ao mesmo tempo Supraessencial e superior aos homens e uno entre eles por haver assumido a natureza humana.
O eternamente Supraessencial em nada teve diminuída sua transbordante Supraessência; antes, por essa abundância, a Supraessência assume verdadeiramente o ser, fazendo-se Ser superior e Homem superior que realiza as coisas próprias do homem
Jesus não é circunscrito meramente enquanto homem, pois não somente é homem — se somente o fosse, tampouco poderia ser Supraessencial —, mas é um verdadeiro homem que ama os homens de modo muito especial
Quem contempla com olhos de fé pode reconhecer, de maneira superior ao entendimento, que tudo o que se afirma sobre o amor de
Jesus aos homens possui certo poder de negação transcendente, pois ele não era um homem não por não o ser, mas porque entre os homens era um Ser Superior e, sendo superior ao homem, havia-se feito homem, realizando entre nós uma nova forma de agir divina e humana a um só tempo.
O amor de
Jesus à humanidade é expresso pelo Areopagita com referência ao mistério da Encarnação, compreensível no marco da filosofia platônica
O Concílio de Calcedônia, ano 451, estabeleceu que há em Cristo duas naturezas: divina e humana; São
Máximo o Confessor, em seu comentário Scholia ao Areopagita, explica a expressão em sentido plenamente católico ou ortodoxo — MG 4,149A
Carta Quinta — A Doroteu, diácono
A trevas divina é luz inacessível onde habita Deus —
Êxodo 20:21; 1 Tm 6,16; cf. MT I, 3 —, invisível por sua deslumbrante claridade e inacessível pelo transbordamento de suas irradiações supraessenciais, de tal modo que quem é considerado digno de conhecer e ver a Deus o faz pelo próprio não ver e não conhecer.
O divino Paulo conheceu a Deus e entendeu que Ele está acima de todo pensamento e conhecimento, proclamando que seus caminhos são inescrutáveis e suas decisões incompreensíveis —
Romanos 11:33 —, que seus dons são inefáveis —
2 Coríntios 9:15 — e que sua paz supera toda inteligência — Fl 4,7 —, pois havia encontrado o que, sendo Causa de tudo, está além de todas as coisas.
Carta Sexta — A Sosípatro, presbítero
Vituperar um culto e uma doutrina porque não parecem corretos não constitui uma vitória, pois é possível que a verdade única e oculta não seja vista entre as falsas aparências, e a negação de uma coisa não implica a afirmação de outra.
Carta Sétima — A Policarpo, bispo
A comunicação com gregos e com outros nunca teve outro propósito senão ajudar os bons a conhecer e dizer a verdade em si mesma, pois, uma vez demonstrado o que realmente responde à norma da verdade e firmemente assentado, tudo o que é distinto e apenas aparenta ser verdadeiro será rejeitado sem necessidade de disputa.
São Policarpo — bispo de Esmirna, na Turquia, então Ásia Menor —, discípulo de São João Evangelista, é um dos Padres apostólicos mais distinguidos; o autor do Corpus Dionisiacum o cita pela pretendida ambientação de sua obra na era apostólica
É inútil que quem difunde a verdade tente discutir, pois cada um assegura possuir a moeda autêntica —
Mateus 22:19-21 —, e refutado um, virão outros a discutir o mesmo
Uma vez assentada corretamente a verdadeira razão, tudo o que não concorde totalmente com a presença inquebrantável do verdadeiro será rejeitado, parecendo mais oportuno primeiro conhecer a verdade e depois, uma vez conhecida convenientemente, falar.
A alusão a evitar controvérsias pode corresponder ao evitar questões néscias recomendado por Paulo a Tito —
Tito 3:9 Faz referência ao irenismo do imperador Zenão em sua obra Henoticon, ano 482, com que se queriam acalmar as controvérsias seguidas ao Concílio de Calcedônia — cf. G. O. Daly, Dionysius Areopagita, em Theologische Realenzyklopädie, 8,773
O sofista Apolófanes acusa de parricídio por fazer uso do pensamento grego para atacar os gregos, mas seria mais conforme à verdade dizer que os gregos não usam honestamente as coisas divinas, pois tentam abolir a veneração a Deus valendo-se da sabedoria que Deus lhes deu.
A fé do vulgo materialista, seduzida pelos poetas e que adora a criação em lugar do criador —
Romanos 1:25; Sb 13-15 — não é referência válida, mas o que importa é que nada da ordem e do movimento do céu poderia ter-se movido sem que seu ser tivesse como causa aquele que o criou e conserva, que criou tudo e tudo transforma —
Gênesis 1:1;
Daniel 2:21;
Amós 5:8.
Outro dia teve uma duração quase três vezes maior, em um total de vinte horas, e o sol, interrompendo em sua carreira cinco etapas de seu movimento durante dez horas e logo recuperando tudo em outras dez, retrocedeu novamente ao seu caminho, o que provavelmente deixou atônitos os babilônios e os levou a se submeter a Ezequias como se fosse um deus ou um super-homem.
Os prodígios do Egito —
Êxodo 10:21-29 — e outros obrados por Deus em outras partes são igualmente recordados
Apolófanes negará que sejam verdade, mas isso pode ser verificado também nos livros sagrados dos persas, e ainda hoje há magos que celebram o memorial do triplo Mitra — cf. C. Pera, Denys le Mystique et la Théomachia, em Revue des sciences philosophiques et théologiques 25, 1936, 51
O eclipse que teve lugar pela crucificação do Salvador pôde ser observado em Heliópolis, onde se viu que a lua se punha diante do sol de forma estranha — pois não era o momento de coincidirem — e que além disso esteve situada no diâmetro do sol portentosamente desde a hora de nona até o anoitecer —
Mateus 27:45;
Marcos 15:33;
Lucas 23:44.
Esses são os prodígios que somente pode obrar Cristo, o que é causa de tudo, que obra coisas grandes e insondáveis, maravilhas sem número —
Jó 5:9; 9,10; 34,24 —, e Apolófanes, que é sábio em muitos aspectos, talvez não desprezará aprender com humildade a eminentemente sábia verdade da religião.
A mansidão é o tema central da carta seguinte, ideia já mencionada que se repete no Corpus Dionysiacum, p. ex. Epist. 7, 1
Carta Oitava — A Demófilo, monge
As narrativas históricas dos Hebreus dizem que o santo Moisés, por sua grande bondade, mereceu contemplar a Deus —
Números 12:3 —, e que o Senhor se irritava contra ele sempre que se atrevia a agir contra os planos de Deus —
Êxodo 4:14.24-26 —, enquanto quando Deus o considera digno de seus favores o atribui a que antes havia imitado a bondade divina.
Moisés era muito manso, e por isso é chamado servo de Deus e mais digno que todos os profetas de ver a Deus —
Números 12:3-7 Esta carta é símbolo da lição que todos hão de ter em conta: Sou manso e humilde de coração; aqui se encena na pessoa de um monge, último no estamento clerical, para ressaltar mais a possível falta contra o exemplo do Senhor
Quando insolentes protestaram contra Moisés e contra Aarão por seu pontificado e governo, Moisés superou toda ambição e apego ao poder, deixou à vontade de Deus o poder do povo, e com grande mansidão se defendeu convenientemente, afirmando que não era a causa de todos os males dos primeiros tempos —
Números 16:1-15.
Deus amou a Davi seu pai —
Romanos 1:1-3 — porque era bom, inclusive com os inimigos, e o Sumamente bom diz: Encontrei um varão segundo meu coração — 1 Rs 13,14; 1 Sm 24;
Salmos 89:20;
Atos 13:22.
Havia inclusive uma boa lei de tratar bem os animais do inimigo —
Êxodo 23:4-5 Jó foi considerado justo por ser inocente —
Jó 42:10-
Abel acompanhou seu irmão que ia matá-lo, simplesmente e sem suspeitar nada —
Gênesis 4:8 A Escritura celebra a todos os que são bons, que não pensam em fazer mal e que, como Deus, não só fazem bem aos maus, mas lhes oferecem sua grande bondade e os incitam afavelmente a obrar de maneira semelhante
O olhar deve dirigir-se para o alto, não para proclamar a amabilidade dos santos nem as bondades dos
anjos, amigos dos homens, que se compadecem dos povos, os atraem ao bem e castigam as quadrilhas perniciosas e malfeitoras, que se compadecem dos maus mas se alegram pela salvação dos que se convertem ao bem.
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Toda a obra CH trata dos
anjos
Devem ser acolhidos pacificamente os raios benfeitores de Cristo, o autêntico e sumo bem, cuja luz guia até seus divinos benefícios, pois é próprio de sua inefável e incompreensível bondade fazer existir os seres —
João 1:3;
Romanos 4:17 — e levá-los a todos ao ser, querendo que todos sejam semelhantes a Ele e participem do que lhe é próprio na medida em que cada um possa.
Como Deus se alegra pela salvação dos que estavam perdidos e com a vida dos que estavam mortos —
Lucas 15:23 —, toma sobre seus ombros o que voltou com dificuldade do erro —
Mateus 18:12;
Lucas 15:9 —, convida os
anjos bons a alegrar-se, é bom com os desgraçados e malvados —
Lucas 6:35 —, faz sair o sol sobre maus e bons —
Mateus 5:45 — e chega até a dar sua própria vida pelos que o abandonam —
João 10:11.
Demófilo rejeitou quem dizia ser ímpio e pecador quando foi postar-se ante o sacerdote, e quando aquele suplicava e confessava ter acudido para remediar seus males, Demófilo com insolência injuriava o bom sacerdote porque se havia compadecido do arrependido e tinha justificado ao ímpio —
Romanos 4:5 —, e ademais entrou indevidamente no santuário e apoderou-se do Santo dos santos —
Êxodo 26:33;
Hebreus 9:3.
Não é permitido aos diáconos, que são superiores ao monge, nem aos monjes, que lhe são iguais, repreender um sacerdote nem mesmo no caso de que pareça não usar devidamente as coisas divinas, pois se tem lugar a desordem e confusão com abandono das normas e leis mais divinas, não é razão para que por isso Deus vá contra a ordem estabelecida por Ele.
Os símbolos sagrados indicam que o Santo dos santos não está simplesmente fora do alcance de todos, mas que quem consagra os sacerdotes está mais próximo dEle, a seguir está a ordem sacerdotal, depois vêm os diáconos, e os monjes ficam atrás das portas do santuário, onde são iniciados e onde permanecem não como guardiões, mas para que se deem conta de que estão mais próximos do povo do que dos sacerdotes.
O parágrafo resume a classificação hierárquica do capítulo 3 de EH III, III.2
O princípio santo de toda ordem nos sagrados mistérios instituiu ritos para que uns possam participar dos divinos mistérios, e a outros, evidentemente os mais íntimos, lhes confere sua distribuição
Os que estão colocados em torno do sagrado altar veem e ouvem as coisas divinas que se lhes manifestam claramente, e depois se dirigem bondadosamente aos que estão do outro lado do santo véu, mostrando aos sumisos monjes, ao povo santo e às classes purificadas aqueles mistérios sagrados conservados livres de profanação.
Quem assume um governo sem que lho haja encomendado o Imperador é castigado com razão, e quando um juiz julga ou condena a algum de seus subalternos que está presente e este se atreve a contradizê-lo, é injuriado e desautorizado; da mesma forma, é necessário dizer isso sempre que alguém atue abusando de suas atribuições, ainda que lhe pareça haver obrado com retidão.
Que mal fazia Ozias queimando incenso a Deus? — 2 Cr 26,16-21
Que mal fazia Saul oferecendo sacrifícios? — 1 Sm 13,12-15
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As Escrituras condenam a todo aquele que se arroga o que não é de sua competência —
Jeremias 22:30; 1 Pe 4,15
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A temeridade de Ozias enfureceu ao Senhor, e Maria adoeceu de lepra por tentar contravir ao legislador — 2 Cr 26,16-21;
Números 12:10 Os espíritos malignos atacaram os filhos de Esceva —
Atos 19:14-16 Não os enviava e eles correram e não lhes falei, mas eles se atreveram a profetizar —
Jeremias 23:21 O ímpio, que me sacrifica um cordeiro como quem estrangula um cão —
Isaías 66:3
A justiça perfeita de Deus não tolera os que quebrantam a lei, e a quem diz Fizemos grandes milagros em teu nome responde Não vos conheço, afastai-vos de mim todos, agentes de iniquidade —
Mateus 7:22 —, pois é preciso que cada qual se examine a si mesmo e que não pense nas coisas mais altas e profundas, mas somente naquelas que, conforme a sua função, se lhe hão encomendado —
Deuteronômio 15:9; Eclo 3,22;
Atos 20:28; 1 Tm 4,16.
Deve-se perguntar se é correto não castigar aos sacerdotes que são ímpios ou convictos de haver cometido alguma outra coisa irregular, pois como podem ser intérpretes de Deus e ensinar ao povo as virtudes divinas se não conhecem seu valor? — 1 Pe 2,9 — ou como podem ser luz os que estão em trevas? e como transmitirão o
Espírito Santo se não estão convencidos com verdadeira fé? —
Atos 19:2.
Cada um dos ordenes que estão junto a Deus se assemelha mais a Ele do que os que estão mais afastados
Os mais próximos à verdadeira luz estão mais iluminados e são também mais transmissores de luz
O estar perto é uma certa capacidade maior de participar de Deus
O que não ilumina perde totalmente a ordem sacerdotal e seu poder
Quem se dedica às coisas sacerdotais sem estar iluminado não teme nem se envergonha de tratar as coisas divinas indignamente e imagina poder enganar aquele que falsamente chama
Pai —
Mateus 6:9;
Lucas 11:2 —; esse homem não é um sacerdote, não pode sê-lo, é antes um malvado, um pérfido, um falsário, um lobo disfarçado com pele de ovelha que ataca o povo de Deus —
Mateus 7:15;
2 Coríntios 11:13; 2 Pe 3,3;
Judas 18
Não é permitido a Demófilo censurar isso, pois se a Escritura manda que se busque estritamente o justo —
Deuteronômio 16:20 —, é preciso que todos o busquem sem contravir seu próprio rango ou ordem, pois também é justo dar aos
anjos o correspondente a seu rango, e as coisas de Deus nos chegam por eles e a eles por
anjos ainda superiores.
A providência, que tudo regula e é justíssima, se encarrega de que entre os seres sejam os superiores os que distribuam aos inferiores o correspondente a sua ordem
Demófilo deve limitar-se a razonar, desejar e apaixonar-se pelo que lhe corresponde segundo seu rango
Se viéssemos numa praça que um jovem criado ofende a seu ancião senhor, ou incluso um filho ofende a seu pai, pareceria que faltamos à piedade se não corrêssemos a toda pressa a ajudar aos superiores
Nosso
bem-aventurado e divino legislador não considera digno de presidir a igreja de Deus a quem anteriormente não haja sido capaz de dirigir bem sua própria casa — 1 Tm 3,5;
Tito 1:7 —, pois quem se governa a si mesmo também poderá governar a outro, e quem governa a outro também a uma casa, e o que governa uma casa também poderá uma cidade, e o que governa uma cidade poderá também governar um povo: o que é fiel no pouco também é fiel no muito, e o que é infiel no pouco também no muito é infiel —
Mateus 25:21;
Lucas 16:10; 19,17.
As limitações nos desejos, paixões e razão às coisas correspondentes ao próprio rango são imprescindíveis, pois os ministros do culto divino estão sobre o monge, por cima deles os sacerdotes, por cima dos sacerdotes os bispos, sobre os bispos os apóstolos e os sucessores dos apóstolos, e se alguma vez algum deles falta no cumprimento de seus deveres, deverá corrigi-lo algum venerável de seu mesmo rango.
Perante a falta de humanidade de Demófilo para com o homem que diz ser ímpio e criminal, a pergunta que se impõe é: de quem se crê que se é servidor? — pois se não é do Bem, então necessariamente se está contra todo serviço —, e seria o momento de buscar outro Deus e outros sacerdotes, junto com eles fazendo-se mais selvagem que perfeito, sendo ministro implacável da própria crueldade.
Servidor — no original, monge — é tradução de therapeutês, com o que se reforça a humildade que corresponde ao monge, cuidador
1 Mac 2,7;
Lamentações 2:11; 3,48; 4,10;
Isaías 24:4; 30,26; 59,7;
Jeremias 3:22; 6,14; 8,21; 10,19; 14,17; 31,15;
Romanos 3:16
A pergunta de fundo é se o Todo Santo nos tornou tão perfeitos que não necessitamos mais de sua divina misericórdia, pois como dizem as Escrituras, comete-se um duplo pecado — igual ao dos ímpios — ao ignorar em que se peca e além disso justificar-se e pensar que se vê sem ver realmente —
Isaías 6:9; 7,3-5;
Jeremias 2:13;
Lucas 6:41.
O divino Mestre procedeu de forma distinta e não somente nisso se diferencia dos pecadores —
Hebreus 7:26 —, mas além disso põe o misericordiosíssimo pastoreio das ovelhas como prova do amor para consigo —
João 21:15-17 —, e chama malvado ao empregado que se negou a perdoar a dívida ao companheiro e que se negou a conceder parte da imensa misericórdia que se havia tido com ele, e o castiga a não desfrutar do que tinha —
Mateus 18:32-34.
Incluso em sua paixão
Jesus pede ao
Pai o perdão para os que o estavam maltratando —
Lucas 23:34 Repreende seus discípulos porque pediam que julgasse sem compaixão como ímpios os samaritanos que não o haviam recebido —
Lucas 9:52-55
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Não se aceitam os furiosos entusiasmos nem quando se põe como exemplo mil vezes a Finéias —
Números 25:6-12 — e a Elias — 1 Rs 18,36-40; 2 Rs 1,9-12;
Lucas 9:54 Tampouco convenceram a
Jesus ao ouvi-los de seus discípulos, que então estavam faltos de mansidão e bom espírito —
Lucas 9:54 O muito divino Mestre ensina com mansidão —
1 Coríntios 4:21; 2 Tm 2,25 — a quantos se opõem ao ensinamento divino
Aos ignorantes há que ensiná-los, não castigá-los, ao igual que aos cegos não os castigamos, mas os servimos de guia
Demófilo rejeitou o que começava a dirigir seu olhar para a luz, golpeando-o na cabeça e tratando-o com desdém a pesar de que se aproximou com grande respeito, a ele, que perdido pelos montes busca Cristo, porque é bom, e o chama quando foge e apenas o encontra o põe sobre seus ombros —
Mateus 18:12;
Lucas 15:5.
Os que intentam fazer mal a alguém ou, pelo contrário, fazê-lo bem, e não o conseguem totalmente, fomentam em si mesmos o mal ou o bem e se verão cheios de virtudes divinas ou de selvagens paixões
Os que seguem e acompanham os
anjos bons receberão em herança o felicíssimo descanso para sempre e estarão eternamente com Deus — 1 Ts 4,17 —, o maior de todos os bens —
Mateus 25:34;
Apocalipse 21 Os outros, em cambio, perderão a paz de Deus e tanto aqui como depois da morte estarão acompanhados de cruéis demônios
O grande empenho deve ser viver com Deus, que é bom, e estar sempre com o Senhor — 1 Ts 4,17 —, para que o Juiz nunca aparte com os maus, e se propõe recordar uma visão divina que teve um santo varão — Carpo, mencionado por
São Paulo em 2 Tm 4,13 —, que por sua grande pureza de mente estava capacitado como nenhum outro para a contemplação divina.
Estando em Creta como hóspede de Carpo, este narrou uma visão em que, perturbado por um infiel que havia convertido em ateu a um membro da Igreja durante seus dias de alegria, pediu por ambos e exortou-os durante toda sua vida —
Mateus 5:3;
Romanos 12:21 — até atraí-los ao conhecimento de Deus, pois com sincera convicção de suas audácias recobaram o bom senso.
Notou em si uma grande hostilidade e amargura, foi deitar-se mas não descansou, levantou-se para rezar mas não podia concentrar-se e indignou-se dizendo que não era justo que vivessem homens ímpios e que se haviam desviado dos caminhos retos do Senhor, pedindo a Deus que com um raio acabasse com a vida de ambos de uma vez para sempre, sem compaixão.
Ao dizer isso pareceu-lhe ver que de repente a casa em que estava primeiro se movia de todo e se dividia pelo meio do teto
Apareceu um fogo de muitas chamas diante dele e ao parecer o sítio estava ao ar livre e o fogo vinha desde o céu até ele
O mesmo céu estava aberto e sobre a abóbada do céu
Jesus, e junto a Ele havia uma multidão de
anjos de forma humana
Carpo disse que, mirando para baixo, viu que o mesmo solo estava completamente aberto em uma sima tenebrosa e que aqueles homens a quem havia maldito estavam diante do abismo, em sua mesma boca, temblorosos, que davam lástima, tão abatidos como nunca, pois lhes tremiam os pés, enquanto serpentes se arrastavam desde o fundo do abismo e se enroscavam a seus pés, umas vezes começando a esfolá-los, e assim sucessivamente tentando arrojá-los ao abismo.
Havia também alguns homens entre as serpentes que também os atacavam, os sacudiam, os tiravam e golpeavam
Parecia que eles iam a cair umas vezes querendo, outras sem querer, segundo que o Mau os maltratava um pouco enquanto os seduzia
Carpo disse que lhe agradava mirar para baixo e que se olvidava do de cima, que se impacientava e indigava porque não houvessem caído já, quando
Jesus, movido a compaixão por tal suceso, levantou-se de seu trono celestial, desceu para eles e lhes tendia sua bondadosa mão, e os
anjos o ajudavam, e
Jesus disse a Carpo: Pois tens já tua mão alçada golpeia-me por fim a mim; estou disposto de novo a sofrer pela salvação dos homens e o faço com muito gosto com tal de que não haja mais homens pecadores.
Jesus convida a refletir se convém mudar a morada do abismo e com as serpentes pela de estar com Deus e com os
anjos, que são bons e amam os homens
Carta Nona — A Tito, bispo
O que foi explicado com detalhe na Teologia Simbólica sobre todas as coisas das Escrituras acerca de Deus que parecem mais incompreensíveis à gente ordinária causa grande estranheza nas almas menos instruídas, sempre que os pais da sabedoria inefável intentam aclarar, valendo-se precisamente de misteriosos e atrevidos enigmas, a verdade de Deus, mística e inacessível aos profanos.
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A Teologia Simbólica — questionada se é realmente um livro ou uma ficção literária; se foi um livro se perdeu; se alude a ela em DN I, 7-8; XIII, 4; MT III; CH XV, 6 — o título vale para as duas Hierarquias e, em parte, para esta mesma Epístola
Os mistérios divinos só podem ser contemplados através dos símbolos sensíveis aos quais os assimilamos
Os símbolos devem ser desvelados, vistos nus e puros, pois se assim os contemplamos poderemos venerar a fonte de vida —
Salmos 36:9;
Jeremias 17:13;
João 4:14;
Apocalipse 7:17 — que brota dentro de si e permanece em si mesma, vendo também um único poder, simples, que se move e atua por si mesmo, que não sai de si, mas é o conhecimento de todo conhecimento e que não deixa de contemplar-se sempre a si mesmo.
A grande variedade de símbolos sagrados com que se representam os mistérios de Deus precisa ser explicada, pois se não se entende seu simbolismo são invenções de uma incrível e monstruosa fantasia, como por exemplo a geração divina supraessencial representada como emanação das entranhas de Deus, imaginando em forma corporal a Deus —
Salmos 2:7 — e ao Verbo como um sopro de ar que sai de um coração humano —
Salmos 45:2 — e ao Espírito como alento expirado da boca —
Salmos 33:6.
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Os focos de resplendores de luz —
Hebreus 1:3;
Salmos 88:16 — e outras alegorias sagradas que pretendem explicar os mistérios supraessenciais de Deus
A providência de Deus, seus dons, manifestações, poderes, propriedades, atributos, moradas, processos, distinções, uniões — tudo isso se representa de diversos modos —
Deuteronômio 32:10;
Números 24:9;
Salmos 21:7; 144,16;
Oséias 13:7; 14,7;
Ezequiel 10:1;
Daniel 7:10;
Amós 7:8; IV Mac 1,28 — em forma antropomórfica, de feras e de outros animais, de plantas, de pedras
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Os múltiplos antropomorfismos são mencionados em DN I, 8 — olhos, ouvidos, cabelo, braços, pés etc.
O que se poderia dizer sobre sua cólera —
Êxodo 4:14; 15,7; 22,23; 32,10;
Números 11:10; 12,9; 22,22; 25,3;
Salmos 85:5; 102,10;
Romanos 1:18;
Apocalipse 14:10; 16,19 —, dores —
Gênesis 6:6;
Isaías 5:4; 57,17;
Mateus 6:3; 23,37; 26,38;
Lucas 13:34;
João 10:35; 12,27;
Efésios 4:30 —, juramentos de toda classe e mudanças de parecer —
Êxodo 32:14; 1 Sm 15,29-35; 1 Cr 21,15;
Salmos 106:45; 109,4;
Oséias 11:8;
Jeremias 20:16; 26,13; 42,10;
Romanos 11:29;
Hebreus 7:21 —, maldições —
Gênesis 3:14.17; 4,11; 5,29; 12,3; 27,29;
Deuteronômio 11:26.28; 23,6; 28,15.45; 29,18-20.26; 30,1.7;
Josué 8:34;
Gálatas 3:13 —, vinganças e astúcias multiformes.
A gigantomaquia citada no Gênesis —
Gênesis 6:4; 11,1-9 —, o conselho celebrado no céu para enganar e ocasionar a ruína a Acab — 1 Rs 22,20-23 —, os desejos apaixonados do Cantar dos Cantares —
Cantares 1 — são todas representações ousadas de Deus que pretendem esclarecer seus mistérios
Se pudéssemos ver a formosura que encerram dentro, poderíamos descobrir em todas elas os mistérios de Deus e que contêm uma grande luz teológica
Em este parágrafo o autor faz ver o sentido da Teologia Simbólica: o colorido de imagens externas, símbolos, são nada mais que meios visíveis para chegar à luz invisível
O externo dos signos não tem valor em si mesmo, mas é proposto à gente ordinária para que se possa entender o inefável e invisível, evitando que os profanos abusem dos mais sagrados mistérios, e somente manifesto a quem busca de coração a Deus, pois só eles estão preparados e dispostos por sua capacidade de poder contemplativo para penetrar na simples, maravilhosa e transcendente verdade dos símbolos.
A tradição teológica é dupla: uma do inefável e misterioso, outra do evidente e cognoscível; a primeira se serve do símbolo e requer iniciação, a outra tem caráter científico e faz uso da demonstração, e o inefável une-se ao manifesto.
Esta distinção tão clara na metodologia teológica impressionou a Santo
Tomás de Aquino, quem a repete com frequência — cf. P. Rorem, An Influence of Peter Lombard on the Biblical Hermeneutics of Thomas Aquinas, Rivista di storia e letteratura religiosa 16, 1980, 429-434
O Areopagita prefere a teologia simbólica para aproximar-se ao Mistério ou união mística com Deus; pode-se dizer que é ao mesmo tempo a teologia do povo e da liturgia
Os iniciados da tradição e os mestres da lei não tiveram reparo em servir-se de símbolos para os ritos dos mistérios mais santos
Os muito santos
anjos apresentam misteriosamente as coisas relativas a Deus valendo-se de enigmas, e incluso o mesmo
Jesus fala de Deus por meio de
parábolas e transmite o mistério de sua atuação divina servindo-se do exemplo de servir à mesa
Era justo que não só se preservasse o Santo dos santos da profanação da gente, mas também que a vida humana — indivisível e divisível a um tempo — receba de forma apropriada as luces do conhecimento divino, e que se reserve a parte impassível da alma à contemplação simples e interior das imagens divinas, procurando ao mesmo tempo que a parte passional de sua natureza se eleve às realidades mais divinas valendo-se das figuras dos símbolos que as representam.
Sobre a maneira de pensar que tinham os neoplatônicos de última hora acerca da alma, cf. C. Steel, The Changing Self, Bruxelas 1978
O véu desses símbolos é algo conveniente, o demonstram também aqueles que, tendo escutado a verdadeira ciência divina sem paliativos, no entanto se formam alguma imagem que os leve a compreender o ensinamento ouvido
Todo o visível da criação manifesta os mistérios invisíveis de Deus, como diz Paulo e a reta razão —
Romanos 1:20 —, e por isso os teólogos estudam um tema às vezes de forma social ou legal, outras pura e simplesmente, às vezes desde o ponto de vista humano e imediato, outras sobrenaturalmente e em sua perfeição total.
Baseando-se nas leis das coisas visíveis ou nas invisíveis em conformidade com o estabelecido nos escritos sagrados e com a inteligência e com as almas
O tema que se propõem, considerado em seu conjunto ou em cada uma de suas partes, não trata algo meramente histórico, mas contém uma perfeição vivificante
Os preconceitos comuns devem ser ignorados para adentrarse santamente nos símbolos sagrados e não menosprezá-los, pois são as realidades divinas as que os originaram e são sua representação, imagens claras das contemplações inefáveis e maravilhosas, pois não somente as luces supraessenciais adquirem colorido ao representá-las por meio de símbolos, como se diz fogo — cf. CH II, 5; XV, 2 — para expressar a transcendência de Deus.
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Os ordenes divinos dos
anjos, que são inteligíveis e inteligentes, são representados de diferentes formas, com figuras várias, inclusive de fogo — cf. CH XV, 1-2
A mesma imagem de fogo atribuída a Deus deve tomarse em um sentido ao referirmo-nos a Deus, que supera todo conhecimento, em outro ao referirmo-nos a sua providência, que podemos entender, ou a suas palavras, e em outro sentido ao referirla aos
anjos — fazendo referência à causa, à substância, à participação e a outras coisas —, pois os símbolos sagrados não podem misturar-se ao acaso, mas devem ser explicados de maneira que convenha às causas, subsistências, poderes, ordenes e rango dos quais são signos representativos.
A interpretação bíblica a que alude o autor halla-se melhor explicada em CH II; aqui se transluz a presença de Proclo, segundo diz H. Koch, Pseudo-Dionysius, o.c., 244ss
Todo alimento aproveita a quem o toma, o aperfeiçoa, satisfaz sua necessidade, remedia sua debilidade, protege sua vida, faz que floresça e o rejuvenesce, lhe concede uma vida feliz, e simplesmente afasta o sofrimento e a imperfeição e procura seu prazer e perfeição.
É justo que as Escrituras celebrem a Sabedoria Suprema e Bondadosa —
Provérbios 9:15;
Salmos 75:8 —, que prepara uma cratera mística e verte sua sagrada bebida, e antes de tudo isso serve alimentos sólidos e depois, elevando a voz, convida bondadosamente a todos os que têm necessidade dela, pois a Sabedoria divina estabelece um duplo manjar: um sólido e estável, outro líquido e que flui.
A cratera, ao ser redonda e sem tampa, vem a ser símbolo da Providência sobre todas as coisas, que é aberta e se estende a tudo e que não tem princípio nem fim e a pesar de que chega a tudo permanece em si mesma e fica sem mudar sua identidade e completamente indivisível
A Sabedoria — diz-se que construiu uma casa para Ela e que nela prepara os alimentos sólidos, as bebidas e a cratera — é absolutamente perfeita, é a causa do ser e do estar bem de todas as coisas, a tudo chega, em tudo se halla, tudo o abarca e por outra parte está nele eminentemente e por nada é nada em nada, mas sobrepassa todas as coisas, existe, subsiste e permanece sempre em si mesma do mesmo modo e eternamente idêntica, e desde ali exerce bondadosamente sua Providência total e absolutamente perfeita.
A interpretação bíblica a que alude o autor remete ao marco neoplatônico, cf. Proclo, segundo H. Koch, Pseudo-Dionysius, o.c., 244ss
O alimento sólido significa a perfeição e a identidade intelectuais e seguras, mediante o exercício de um conhecimento estável, poderoso, único, indivisível, que
São Paulo pretendia distribuir às faculdades intelectuais dos que já haviam recebido a Sabedoria —
1 Coríntios 3:2;
Hebreus 5:12-14; cf. DN III, 2.
O alimento líquido significa o fluir transbordante que ao mesmo tempo vai pressuroso a todas as coisas e conduz amablemente ao simples e firme conhecimento de Deus, valendo-se do vário, múltiplo e diviso, a quem se alimentam convenientemente
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O mel tem poder para dar vida como a água, para dar crescimento como o leite, para reanimar como o vinho, para purificar e preservar como a mel
Esses são os dons que a Sabedoria divina concede a quem a busca, pois ela se celebra como origem de vida, alimento de crianças, rejuvenescimento e perfeição, e segundo o sentido sacro de festejar pode dizer-se também que Deus, causa de todos os bens, está embriagado —
Cantares 5:1 — por seu transbordante e ininteligível gozo, ou melhor dito, pela imensidade de sua absolutamente perfeita e inefável felicidade.
A embriaguez entre os homens tem significado pejorativo de excesso indevido e de alienação da mente e da vontade — referências que aludem ao êxtase, cf. DN XIII, 3
Respeito a Deus deve entender-se a embriaguez em seu melhor sentido e unicamente como sobreabundância inconmensurável de todos os bens que Deus possui previamente por ser sua causa
O que chamamos na embriaguez perda da razão, ao referirmo-nos a Deus se deve entender como a sobreabundância ininteligível que tem Deus pela qual, ao estar por cima de todo conhecimento, fica fora do conhecer e por cima de ser conhecido e sobrepassa o mesmo ser
No mesmo sentido deve-se entender o banquete dos santos no reino de Deus, pois o Rei virá em pessoa e os fará sentar à mesa e lhes servirá —
Mateus 22:1; 25,10;
Lucas 12:37; 14,16 —, indicando certa participação, comum e concorde, dos santos nos bens divinos, uma congregação dos primogênitos inscritos nos céus e espíritos dos justos aperfeiçoados —
Hebreus 12:23 — com todos os bens e plenos de todos os bens.
O fato de sentá-los à mesa —
Mateus 8:11;
Lucas 12:37; 13,29 — se entende como o descansar de todos os afanes da vida —
Salmos 94:11;
Hebreus 3:11; 4,1.3.8-11 —, uma vida sem sofrimento, estado divinizado na luz e país dos viventes, plenitude total de gozo santo e liberal abundância de bens de todas as classes, que os colma de total felicidade
Precisamente
Jesus é quem lhes causa essa felicidade, o que os faz sentar à mesa, lhes serve, lhes concede o descanso eterno e é o que reparte e os colma de bens
O sono de Deus e seu despertar —
Salmos 44:23; 78,65;
Cantares 5:2 — aludem a que Deus é transcendente e não se pode comunicar com os seres que são objeto de sua providência, e o estar desperto é que vela pelos necessitados de correção e salvação, e é supérfluo insistir repetindo o mesmo pretendendo dar a impressão de que se diz algo novo, pois a explicação é mais que suficiente para o que foi perguntado.
A Teologia Simbólica completa trata ainda das Sete colunas, do alimento sólido dividido em oferendas e pães —
Salmos 77:65;
Provérbios 9:1.2.5 —, da mistura do vinho e do que deve entender-se por vida de crápula em Deus
Carta Décima — A João, teólogo, apóstolo e evangelista desterrado na ilha de Patmos
Não tem nada de estranho que Cristo diga a verdade —
João 13:23; 19,26; 20,2; 21,7.20 — e que os injustos expulsem das cidades a seus discípulos —
Lucas 9:54; 10,6.8.10-12;
Mateus 10:11.13-15; 23,34 —, pois eles carregam sobre si o que se merecem, e também os malvados que se separam e deixam de frequentar os homens santos.
No futuro não será Deus a causa de que justamente se separe dos malvados, mas serão quem se separa completamente dEle, e já agora podem ver-se outros que estão com Deus —
Êxodo 7:1;
Salmos 81:1.6;
João 10:34-36 —, pois ao amar a verdade se abstêm da cobiça de coisas materiais e, totalmente livres de todo mal e por seu santo desejo de todos os bens, amam a paz, a santidade, sacrificam a vida presente considerando-se cidadãos da vida futura, vivendo como
anjos em meio dos homens.
Nenhuma contrariedade poderá privar do totalmente resplandecente raio de João, e agora se está dedicado a recordar e renovar a verdade de sua teologia, e muito em breve haverá reunião, pois Deus revelou que João se verá livre da prisão de Patmos e regressará à terra da Ásia e que ali poderá obrar imitando ao bom Deus e o legará a quantos lhe sucedam.