Salvatore Lilla — Clemente de Alexandria
A visão de Clemente sobre a origem e o valor da filosofia grega
A ORIGEM DA FILOSOFIA GREGA SEGUNDO CLEMENTE
As soluções que Clemente adota para explicar o problema da origem da filosofia grega incluem a descoberta por meios naturais ou inspiração divina, o roubo do
Antigo Testamento e a transmissão por poderes inferiores ou
anjos.
Clemente afirma que os gregos foram capazes de apreender alguma ideia de Deus devido a um tipo de “concepção natural” (phusike ennoia) ou “intelecto comum” (koinos nous), que todos os homens possuem, uma doutrina de origem estoica adotada por Antíoco de Ascalon e por alguns expoentes do platonismo médio.
Clemente desenvolve a ideia da revelação natural em uma intuição ou descoberta de princípios verdadeiros, interpretando a “inspiração da vida” (pnoe zoes) de Gênesis 2:7 como razão e aproximando o “nous” humano do Logos divino, o
Filho de Deus.
Os filósofos gregos puderam descobrir doutrinas verdadeiras não apenas por meio de sua razão, mas também por meio de uma inspiração divina que vem do Logos, sendo, portanto, homens inspirados divinamente como os profetas, preenchidos com o “
pneuma” proveniente do Logos divino.
Clemente descreve essa inspiração divina recorrendo à imagem da chuva, afirmando que Deus inspirou os filósofos ao derramar partículas do Logos em suas mentes, uma ideia implícita em Prot. 68.2: “pois em todos os homens, sem exceção, mas especialmente naqueles que se dedicam ao estudo, está instilado um certo eflúvio divino”.
Na tentativa de explicar a origem da filosofia grega, Clemente encontrou ideias e imagens já formadas na filosofia judaico-alexandrina e em Justino, como a descrição da sabedoria de Deus como “um vapor do poder de Deus e uma efusão pura da glória do Todo-Poderoso” (Sabedoria 7:25).
Clemente depende muito de Filon tanto na doutrina da origem divina da razão humana quanto na interpretação das passagens de Gênesis sobre a criação do primeiro homem, explicando a expressão “kat' eikona” como indicando que a razão humana é uma imagem do Logos divino.
Em Justino, observam-se ideias que mostram um paralelismo próximo com as visões de Clemente e Filon, traçando a filosofia grega tanto para a razão humana quanto para a inspiração direta do próprio Logos, que ele chama de “Logos espermático” (logos spermatikos).
A ideia da derivação da filosofia a partir de uma inspiração divina representa uma peça de doutrina coerente desde a Sabedoria de Salomão até Clemente, expressa em imagens e termos como “aporroia” e “
pneuma hagion”, “hymbrese” e “logos spermatikos”.
Clemente adota diretamente a doutrina do “Logos espermático” (logos spermatikos) em Strom. i. 37.2-4, onde interpreta alegoricamente a parábola do semeador, representando o Senhor como “aquele que semeia do alto” e as doutrinas filosóficas como “sementes nutritivas”.
O ROUBO DOS GREGOS E A RESPOSTA AO ATAQUE DE CELSO
A ideia de que a filosofia grega não é uma produção original dos pensadores gregos, mas depende principalmente do
Antigo Testamento, é exposta em muitas seções dos Stromateis, onde Clemente mostra a maior antiguidade da filosofia judaica.
Clemente dedica os capítulos XIV a XVII do primeiro livro dos Stromateis para mostrar que a filosofia judaica era muito mais antiga, que a maioria dos filósofos gregos teve origem bárbara e que eles roubaram partes da verdade dos profetas.
Celsus, em sua obra “Discurso Verdadeiro” (Alethes Logos), tentou destruir as bases filosóficas do cristianismo, argumentando que o judaísmo e o cristianismo eram más imitações da tradição cultural grega, o “discurso antigo” (palaios logos).
Celsus procurou ridicularizar o judaísmo e o cristianismo mostrando que o que foi dito por seus fundadores, Moisés e
Jesus, era um mal-entendido e uma contrafação de algumas doutrinas do “discurso antigo” (palaios logos), ou seja, da filosofia grega.
Clemente sentiu a necessidade de responder ao ataque de Celsus, produzindo o máximo de material possível para apoiar a tese exatamente oposta: a filosofia grega dependia da tradição judaica, e os filósofos gregos haviam roubado muitas doutrinas do
Antigo Testamento.
Clemente retruca contra os filósofos gregos as acusações de “falsificação” (paracharatein) e “mal-entendido” (ou synienai) que Celsus havia dirigido contra os judeus e cristãos, como em Strom. i. 87.2.
Apesar da veemente polêmica, é possível notar um vínculo estreito entre Clemente e Celsus, pois ambos compartilham a tendência de considerar a cultura grega não como uma invenção original, mas como uma herança de raças orientais mais antigas.
Tanto Celsus quanto Clemente veem os filósofos gregos como dependentes dos bárbaros, e Clemente usa essa concepção de história para enfatizar a dependência dos filósofos em relação aos judeus, preparando o terreno para o tópico do roubo dos gregos.
A ATITUDE DE CLEMENTE EM RELAÇÃO ÀS ESCOLAS FILOSÓFICAS INDIVIDUAIS
A aceitação ou rejeição por Clemente de doutrinas filosóficas determinadas não se deve simplesmente à sua fé cristã, mas remonta ao platonismo escolar do século II d.C., que formou a base cultural tanto dele quanto de Justino.
Clemente elogia calorosamente Platão, invocando-o como seu companheiro na busca por Deus no Protrético e citando passagens como Timeu 28c e a Carta VII, que representam elementos importantes do pano de fundo de sua concepção da divindade suprema.
Pitágoras também é elogiado por Clemente em termos calorosos, sendo considerado, junto com Platão, como o filósofo que mais seguiu os ensinamentos de Moisés e conseguiu apreender alguns elementos da verdade.
A tendência de considerar Platão e Pitágoras como os maiores teólogos entre os filósofos gregos também é característica do platonismo médio do século II d.C., presente em Plutarco, Taurus, Teão de Esmirna e Máximo de Tiro.
Clemente condena o sistema epicurista acusando-o de ateu por negar a providência divina e divinizar o prazer, uma polêmica que também aparece em Justino e que é característica do platonismo médio, como em Plutarco e Ático.
Clemente critica a visão de Aristóteles de que a providência divina não opera abaixo da esfera da lua, mencionando-a em Protr. 66.4 e Strom. v. 90.3, uma condenação que vem do platonismo médio, onde Ático coloca Aristóteles no mesmo nível que Epicuro.
Clemente condena o panteísmo materialista estoico, que afirma que o divino permeia toda a matéria, e também rejeita o determinismo estoico da “heimarmene”, afirmando o poder do livre-arbítrio humano e a necessidade de escolha livre para que os prêmios e punições sejam justos.
A rejeição do materialismo estoico e do determinismo aparece também em Justino e é característica do platonismo médio, com Albinos afirmando a incorporeidade de Deus e Plutarco e o autor do tratado “Sobre o Destino” (De Fato) defendendo o livre-arbítrio.
O ECLETISMO DE CLEMENTE E SUAS BASES TEOLÓGICAS E HISTÓRICAS
As visões de Clemente que levaram muitos estudiosos a considerá-lo um filósofo eclético fundamentam-se em duas razões principais, uma teológica e outra histórica, relacionadas à sua explicação da origem da filosofia grega e ao seu ambiente cultural.
A razão teológica baseia-se na teoria de Clemente de que cada sistema filosófico grego contém alguns elementos da verdade em si mesmo, porque os filósofos puderam alcançar conhecimento por meio de sua razão ou da inspiração divina do Logos.
Clemente chega a identificar a filosofia com o próprio Logos, representando-a como uma chuva e como as sementes lançadas pelo semeador, o que leva à conclusão de que a verdade universal está dispersa nos diferentes sistemas e precisa ser reunida.
Clemente está sob a influência direta de doutrinas judaico-helenísticas e do platonismo médio, que determinam a maneira como ele aborda e resolve o problema, representando elementos constitutivos de um aspecto importante de seu pensamento teológico.
A razão histórica reside no fato de que Clemente, durante seus estudos filosóficos antes da conversão, entrou em contato com as escolas platônicas do século II d.C. e notou seu caráter eclético, que adotava doutrinas do Pórtico e do Liceu.
Em Alexandria, Clemente teve a melhor oportunidade de ler os escritos de Filon e observar que sua filosofia era baseada em um sincretismo de doutrinas pitagóricas, platônicas, estoicas e peripatéticas, não muito diferente do platonismo médio.
A prática da escola catequética de Alexandria, onde as obras de todos os filósofos gregos eram levadas em conta, exceto as consideradas ateístas, estabelece um paralelismo próximo com as tendências características de algumas escolas platônicas contemporâneas.
A RELAÇÃO ENTRE FILOSOFIA, INTERPRETAÇÃO DAS ESCRITURAS E GNOSE
Clemente estabelece uma relação íntima entre
o Logos, a filosofia e a interpretação correta das Escrituras, de modo que a filosofia grega e a interpretação das Escrituras são praticamente a mesma coisa para ele.
O Logos é a fonte tanto da filosofia quanto da correta interpretação das Escrituras, e a filosofia se destina a preparar, na história da humanidade, a mensagem cristã superior, que é a gnose cristã.
Como a gnose superior só pode ser alcançada por meio de uma determinada interpretação das Escrituras, segue-se necessariamente que, sempre que um cristão quiser atingir a gnose, ou seja, apreender o significado interno das Escrituras, ele deve recorrer à filosofia grega.
A filosofia fornece as regras para a correta interpretação das Escrituras, é a chave que revela seu significado interno, como demonstrado pela interpretação que Clemente dá de várias passagens bíblicas usando doutrinas filosóficas.
Clemente interpreta o início do livro de Gênesis com o auxílio da distinção platônica entre o mundo sensível e o mundo inteligível, e as expressões “pnoe zoes” e “kat' eikona” como referindo-se à doutrina da origem divina da razão humana.
A expressão “kath' homoiosin” de Gênesis 1:26 é trazida para uma conexão direta com a fórmula platônica “homoiosis theo” do Teeteto 176b, e a história de Abraão, Agar e Sara remonta à doutrina platônica do papel propedêutico das disciplinas encíclicas.
Clemente chama a filosofia de cultivo da sabedoria e busca da verdade, subordinando-a à teologia e considerando-a sua serva, uma relação que encontra seu paralelo exato no papel que a filosofia desempenha na interpretação das Escrituras: uma preparação para a gnose cristã.
As visões de Clemente sobre as relações entre filosofia e teologia não podem ser plenamente apreciadas sem levar em conta Filon e o platonismo médio, pois Filon fornece as mesmas definições de filosofia e sabedoria que aparecem em Clemente.