AMY M. HOLLYWOOD. THE SOUL AS VIRGIN WIFE: MEISTER ECKHART AND THE BEGUINE MYSTICS MECHTHILD OF MAGDEBURG AND MARGUERITE PORETE. CHICAGO, ILLINOIS AUGUST, 1991
** CAPÍTULO III: O PROBLEMA DO TEXTO: O ESPELHO DAS ALMAS SIMPLES DE MARGUERITE PORETE **
A recorrente ambiguidade da obra de Marguerite Porete já é evidente em seu longo título, pois não fica imediatamente claro se o artigo no genitivo deve ser tomado como objetivo ou possessivo, uma ambiguidade aprofundada pelo uso do próprio termo “espelho”.
Margot Schmidt mostra que vários entendimentos do termo “espelho” e seu equivalente latino “speculum” estavam disponíveis para o público medieval, incluindo a noção de que o espelho oferecia apenas a ilusão da realidade e que o reflexo visto nele era deformado.
No prólogo, Love (“Amor”) relata o exemplum de uma princesa que fez pintar um retrato do rei Alexandre por meio da imagem interna encontrada em seu coração, e a Soul (“Alma”) aplica essa história ao livro em questão, dizendo que seu rei lhe deu este livro que representa de alguma maneira o próprio amor dele.
As frases ambíguas e as referências fluidas permitem que “l’amour de lui mesmes” designe tanto o amor que a alma sente por Deus quanto o amor de Deus pela alma, abrindo uma dimensão não encontrada na lenda de Alexandre.
A autoria do livro é atribuída ao próprio Deus, pois ele dá a imagem interna à alma que é externalizada na forma do livro, assegurando que a imagem interior da alma é verdadeiramente uma imagem de Deus, não apenas uma fantasia subjetiva.
Love declara que ela mesma é a autora da obra e que a fez para os “pequeninos da Santa Igreja”, para que eles pudessem ouvir sobre a perfeição da vida e o ser da paz, apontando para um entendimento do “Mirouer” como um retrato daquelas almas que habitam com o amado.
Tanto Deus quanto a alma são o sujeito e os autores da obra, pois é somente na medida em que a alma é e se reconhece como absolutamente nada que ela começa a participar do tudo que é Deus.
Marguerite efetivamente apaga qualquer figura narrativa do “eu” de seu texto através do uso de um diálogo alegórico contínuo, o que causa dificuldades com o uso do próprio gênero alegórico, pois sem um sujeito narrador para estabelecer a moldura do diálogo, o enredo é prejudicado e se torna confuso.
A alma em Marguerite é tanto uma personagem em um drama maior quanto a arena na qual esse drama ocorre, sendo o resultado do debate entre Love e Reason (“Razão”) que efetuará a alma, que não é uma observadora passiva, mas a iniciadora do argumento e a juíza final de seu resultado.
Ao dar voz no texto a muitas faculdades e atributos humanos sem nunca permitir que a vontade tenha sua própria voz separada, Marguerite mostra que a vontade, sede da volição e da mudança dentro do ser humano, deve ser subordinada à alma.
O “Espelho” não deve ser entendido apenas como uma obra estática e descritiva, pois há movimento no texto, tanto na descrição da transformação da alma através de vários estágios do ser até a perfeição da vida divina quanto na tentativa de exibir essa transformação por meio da interação dramática das próprias personificações.
** Os sete estágios da alma **
No capítulo 118, Marguerite oferece sua descrição mais detalhada e ordenada dos sete estágios da alma, nos quais a alma primeiro recebe a graça e se torna incapaz de pecado mortal, depois abandona todas as riquezas e honras, em seguida deseja fazer um número crescente de boas obras, então se enche de amor a ponto de ser enganada a acreditar que nenhum estágio superior é possível, posteriormente ocorre a renúncia da vontade, levando à completa transparência da alma em sua união com Deus, e finalmente o sétimo estágio aguarda a alma após sua partida do corpo.
A divisão essencial do caminho da alma ocorre em três níveis, governados pelos três tipos de morte que a alma deve morrer para chegar à perfeição: morte para o pecado, levando aos dois primeiros estágios; morte para a natureza, marcando a transição do segundo para o terceiro estágio; e morte para o espírito, marcando a aniquilação da vontade no quinto estado.
As almas que se recusam a ver que a vida espiritual, vivida em obediência às virtudes e ao exemplo de
Jesus Cristo, não é a perfeição final e mais alta da alma humana são chamadas por Love de “almas perdidas”, pois, por terem abraçado uma vida de obras, são incapazes de atingir a perfeição plena do quinto e sexto estágios.
Embora no quinto estágio a alma esteja livre de todas as coisas e transformada no Amor divino, não há comparação entre a simplicidade e perfeição desse estágio e o esplendor do sexto, no qual a
Trindade unificada trabalha nesta alma para mostrar a ela sua glória eterna, que é a glória da própria Divindade.
O movimento paradoxal da alma na obra é um movimento de grande esforço e busca após a salvação e a virtude para uma passividade ainda maior em relação a esses bens finais e a todas as outras coisas, culminando na afirmação de que a vontade deve ser completamente aniquilada.
O argumento de Marguerite contra os “camponeses” da vida da graça e os “mercadores” do espírito aponta para seu uso de motivos corteses e ideais em um contexto religioso, fornecendo um modelo para o universo baseado na estrutura social hierárquica que é fonte de muito do elitismo e esoterismo de sua visão de mundo.
** O lugar das virtudes, dos sacramentos e de Cristo **
O tema do despedir-se das Virtudes é encontrado nas primeiras partes do texto de Marguerite e é uma das fontes de sua condenação, pois uma alma que é salva pela fé sem obras mostra que deixa as Virtudes para sempre, não sendo mais escrava delas, mas sim sendo servida por elas livremente.
As almas que vivem de acordo com as exigências do Amor em vez da Razão não podem suportar viver em subjugação às Virtudes, pois as exigências do Amor são grandes demais, tornando o fardo da lei insuportável.
Marguerite reconhece que nossa perfeição final não pode ocorrer até que o corpo e este mundo tenham sido deixados para trás, mas ainda assim parece afirmar que a impecabilidade ou a inocência absoluta pode ser alcançada pela alma nesta terra.
A posição de Marguerite é baseada em uma rejeição do corpo e de seu lugar como parte intrínseca do ser humano, evidenciada em sua atitude em relação à figura histórica de
Jesus Cristo, seus sacramentos e a Igreja visível.
Ao pedir não apenas a unificação da vontade humana com a divina, mas sim a aniquilação da vontade humana, Marguerite afirma a possibilidade de completa inocência enquanto na terra, pois o corpo, não tendo agência, não pode se reafirmar uma vez que a vontade se foi e foi substituída pela vontade de Deus.
A alma aniquilada não tem mais necessidade de apoios corporais para sua união com o divino, de modo que os sacramentos da Santa Igreja, as obras dos fiéis e a humanidade de Cristo são vistos como não mais necessários para a alma verdadeiramente livre e inocente.
** A natureza da união através da aniquilação da vontade **
Essa identidade entre Deus e a alma é puramente espiritual, e a compreensão tradicional cristã do ser humano como formado à imagem de Deus é menos uma expressão positiva de semelhança do que uma expressão de uma dissimilaridade radical que, paradoxalmente, leva à união da alma com Deus.
Marguerite leva a imagem tradicional da alma como cera recebendo a impressão do selo que é Deus ao seu extremo lógico, enfatizando a passividade e negatividade da alma antes de ser moldada pela imagem divina, desejando que a alma retorne a esse estado primal de negatividade para receber a impressão divina de novo e perfeitamente.
Marguerite usa uma variedade de outras metáforas e analogias tradicionais para expressar a unidade da alma e Deus nos quinto e sexto estágios do ser, insistindo que o fogo consome toda a substância da madeira e que a alma é como um riacho que, ao entrar no mar, é inteiramente perdido na substância do corpo maior.
A união através do Amor leva à descoberta da união do fundamento da alma ou da existência virtual da alma com a fonte divina, mas, diferentemente de Mechthild, Marguerite abandona a linguagem da união de vontades com sua insistência na aniquilação da vontade humana.
** O lugar do corpo **
O debate alegórico de Marguerite nunca inclui o corpo, que é ocasionalmente mencionado pela alma como um estorvo debilitante, e ela parece falar na obra de três aspectos da humanidade que paralelamente às três mortes que a alma deve morrer para se tornar livre: o corpo ou natureza, o espírito e a alma.
Quando a alma renuncia à vontade e à tentativa de alcançar a salvação através das obras, ela passa a ter controle sobre o corpo, de modo que, quando tal sol está na alma, o corpo não é mais fraco, nem a alma medrosa.
Marguerite afirma explicitamente que a humanidade de Cristo e seus sacramentos são estágios no progresso da alma que devem ser superados, e que o nível corporal do amor por Cristo é claramente um estágio a ser transcendido.
Diferentemente de Mechthild, que entende o corpo como tendo participação na salvação e cujas necessidades devem ser atendidas na terra, nenhuma menção é feita por Marguerite a uma ressurreição prometida do corpo.
** O texto como trabalho e a necessidade de superar o trabalho **
A relação entre a autora e as várias figuras alegóricas dentro do texto é problemática porque a alma muda radicalmente de posição dentro do texto, aparecendo em um momento como tendo alcançado a segurança do desembaraçado apenas para ser considerada carente de simplicidade e desapego mais tarde.
O dilema central causado para a autora é a necessidade de explicar um estado de ser e de união com Deus que aqueles que o experimentam reconhecem sem palavras e aqueles que não o experimentam não podem entender por causa das distorções da razão e da vontade.
Apesar da admissão de que o livro é em última análise inadequado ao seu suposto assunto, a alma ainda mantém que o livro foi trazido à existência pelo Amor, e o processo de escrever o livro transformou a autora da mesma forma que a alma foi transformada no texto.
O julgamento do amor registrado nos capítulos finais mostra que a transformação final da alma depende da aniquilação de toda a criaturalidade na alma, e o próprio Amor, na medida em que é criado e humano, deve ser superado.
Enquanto Mechthild argumenta que em sua maturidade a alma deve ser bem ordenada, subordinando sua vontade à de Deus, Marguerite pede a completa destruição da vontade, pela qual a alma aprende a viver “sem um porquê” como Deus vive.
De acordo com Marguerite, não apenas o trabalho que é sua escrita, mas também outras obras de caridade ou devoção tornam-se desnecessárias para a alma simples, que, estando totalmente unida a Deus, não pode saber da necessidade de seus vizinhos e, portanto, é incapaz de trabalhar ativamente no mundo.
Ao longo do texto, há sugestões da alma e do Amor de que existe uma alma pré-existente, e a transformação da alma de sua natureza tríplice na simplicidade absoluta da união com Deus é declarada como um retorno ao seu “primeiro ser”.