BERTHO, Marie. “Le miroir des âmes simples et anéanties” de Marguerite Porète: une vie blessée d’amour. Paris: Larousse “Sélection du Reader’s digest”, 1993.

Capítulo II — O espelho, instrumento da graça

O selo da graça: a impressão de Deus

• Bem-aventuradas as almas aniquiladas, eleitas de Deus arrebatadas na nave do Espírito Santo e transportadas ao cume da montanha de Amor, pois são as almas que portam a impressão de Deus — reconhecidas por Marguerite Porète como aquelas em quem o Puro Amor se manifesta no mundo.

  • As Bem-aventuranças proclamadas por Amor do alto de sua montanha são dedicadas às almas simples e aniquiladas, em eco ao Sermão da Montanha — Mateus, V, 1-11; Lucas, VI, 20-26 —, onde Jesus proclama bem-aventurados aqueles que o mundo considera miseráveis, prometendo-lhes no além uma felicidade medida pela mesma medida de seu infortúnio terrestre.
  • O Puro Amor designa um amor puramente altruísta, totalmente voltado para o Outro — sendo o Outro primeiramente Deus antes de ser o próximo —, de modo que o Puro Amor é totalmente expurgado do amor de si.

• A divina impressão designa essencialmente o reflexo divino original que o homem recebeu na Criação, mas que, desde a queda de Adão, o pecado mascarou, tornando-a acidentalmente marca de eleição que distingue as almas que remontam, por seu aniquilamento, à simplicidade primeira.

  • No desordem do mundo abandonado à lei do pecado, a impressão de Deus torna-se marca de eleição; Marguerite recorre a metáforas extraídas das distinções sociais entre nobres e vilões para exprimir concretamente esse conceito no domínio espiritual.
  • As almas que não possuem os quatro quarteirões de nobreza são excluídas sem apelação do ensinamento do Puro Amor, sendo incapazes de compreendê-lo e de segui-lo: “Quanto a vós que não sois [daqueles para quem Amor fez este livro], nem o fostes, nem o sereis, diz ela às almas vilãs, vós vos cansais em vão em querer entendê-lo.”
  • O Sermão da Montanha é evocado: “Não deis as coisas santas aos cães, e não lanceis as vossas pérolas diante dos porcos, para que não as pisem com os pés, não se voltem e vos despedacem.”
  • A obra de Marguerite dissipa a confusão ordinariamente feita entre salvação e graça: a salvação aparece apenas como um dos frutos da graça, o mais baixo e o mais grosseiro, ao lado de frutos mais elevados e sutis; as almas que pereceram estão definitivamente mortas para esses dons mais nobres, enquanto as almas desgarradas deles se desviaram provisoriamente e somente as eleitas podem esperar reencontrá-los.

• As pérolas do Puro Amor não são destinadas às almas vilãs, que fecharam a porta do coração onde jaz inanimado o espelho, instrumento da fruição divina, ao contrário da Alma do Espelho e de suas irmãs da mesma linhagem — a linhagem de Deus o Pai, da qual a Alma reencontrou a filiação ao tornar-se novamente espelho de Deus.

  • Jesus responde no Sermão da Montanha: “Nem todos os que me dizem: Senhor, Senhor! entrarão no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus.”
  • Na Parábola da pérola, Jesus acrescenta: “O reino dos céus é ainda semelhante a um mercador que procura belas pérolas. Ele encontrou uma pérola de grande preço; e foi vender tudo o que tinha, e a comprou.”
  • A alma eleita é a que consentiu em vender tudo, perder tudo, aniquilar-se para tornar-se a pérola fina — simples — de Deus: ínfima gotícula na qual brilha toda a luz divina; é a alma que, sacrificando sua vontade pessoal, ofereceu-se como espelho à vontade de Deus.
  • Marguerite se une aqui a Guilherme de Saint-Thierry, para quem “ver a face de Deus” era o destino do homem: “Deus, tendo criado este à sua semelhança, o chama, por sua graça, a sair da dessemelhança do pecado, a reencontrar seu caminho para chegar à visão divina.”

O aniquilamento, condição da graça

• Deus em sua altíssima bondade não pode recusar a efusão de sua graça à alma que lhe estendeu seu espelho e bateu à sua porta, pois a graça é uma porta estreita — tão estreita que é preciso ser reduzido a nada e menos que nada para nela encontrar a passagem de retorno a Deus.

  • O Filho mostrou essa porta: “Entrai pela porta estreita. Pois larga é a porta, espaçoso o caminho que levam à perdição, e são muitos os que por aí entram. Mas estreita é a porta, apertado o caminho que levam à vida, e são poucos os que os encontram.”
  • Amor instrui a Alma que lhe pergunta o que deve fazer: “o melhor que posso vos dizer é que, se conhecerdes perfeitamente o vosso nada, não fareis nada e esse nada vos dará tudo (…) Se Deus vos transformou nele, não deveis contudo esquecer o vosso nada. Quer dizer que não deveis esquecer quem éreis quando ele vos criou a princípio, e o que teríeis sido se ele tivesse prestado atenção às vossas obras, e o que sois e o que seríeis se nisto não houvesse em vós o que nele há.”
  • O conhecimento do nada se enuncia como memória da origem e consciência do pecado; a Alma é aniquilada por uma dupla visão: vê que Deus é tudo sem o qual ela não é nada.
  • A graça opera através do Espelho permitindo à Alma perceber que ela é originalmente imagem de Deus e que qualquer outro reflexo de si mesma não é senão imagem de seu pecado; o puro dom de Deus é para a alma a possibilidade de se lembrar de sua nobreza original, de seu bom nascimento.
  • “A salvação só é possível por um retorno a si, provocado pela lembrança de suas origens; é uma conversão suscitada pela memória que realiza a passagem de um estado de esquecimento e de inconsciência a um estado de consciência onde, devolvido à memória de si mesmo, o homem chega à percepção da verdade.” — M. Meslin, A Experiência Humana do Divino.
  • Essa verdade é a suprema Verdade de Deus e da impostura que, para o homem, consiste em ignorá-la; santa Teresa d'Ávila escreve: “não temos em nós mesmos nada de bom, não somos senão miséria e nada; quem não compreende isso vive na mentira.”

• A alma que permanece em si mesma e conservou seu querer próprio é miserável, pois o que toma pelo exercício de sua vontade pessoal não é existir mas pecar, e o aniquilamento revela-se no Espelho como a condição da graça.

  • Marguerite testemunha: “É grande piedade (…). Não é um pequeno pecado: pois, como não agrada à vontade divina, convém que lhe desagrade.”
  • Ao Criador desagrada que a criatura desvie o querer próprio para fins pessoais, tendo-a dotado dessa capacidade de vontade com a única finalidade de que ela cumprisse, à sua imagem, seu divino querer; não há outro pecado senão o do querer próprio.
  • “Por uma única hora em que ela ergueu sua vontade contra ele”, a Alma se “endividou de seu incompreensível nada”: a vontade não é senão um empréstimo concedido por Deus ao homem e cada vez que este a usa para fins pessoais, ele se endivida perante o Criador; não há pequena dívida perante Deus — a menor dívida é um endividamento infinito.
  • O aniquilamento é o reconhecimento de dívida que somente uma alma de altíssima nobreza é capaz de oferecer a Deus; mas reciprocamente, Deus não pode anular senão as dívidas de que possui o reconhecimento — sua graça só pode operar nessa condição.
  • Para aceder ao cume dos cumes, a Alma deve descer ao fundo do vale da Humildade, abaixando-se o máximo possível, até o limiar onde, totalmente aniquilada, recupera a humildade e a inocência da pequena criança que a arrebatam ao paraíso.
  • Amor instrui Razão sobre o divino paradoxo: “Há muito tempo ela [a Alma] ouviu dizer, pelo Espírito Santo, que Deus colocará o menor no lugar mais alto por sua única e leal bondade.”
  • Guilherme de Saint-Thierry é citado: a Alma que, abaixando-se na humildade, cumpre o fim projetado para a natureza humana, é chamada superiormente sábia — “Encontrar uma riqueza superabundante na pobreza do espírito, viver não por si, mas por todos e em tudo, tornar-se outro para si em sua vida, tornar-se não-si em si mesmo, não se pertencer no que pertence a si, realizar-se esgotando-se, elevar-se humilhando-se, viver pelo amor, tornar-se amor, segundo a imagem da Santíssima, Tri-Hipostática, Consubstancial e Indivisível Trindade.”

A simplicidade, divina fruição da graça

• As almas a quem Marguerite dedica seu Espelho não são somente aniquiladas — são também almas simples, e a simplicidade não pode reduzir-se à humildade, que é o rebaixamento voluntário por um sentimento de fraqueza que define o aniquilamento.

  • A última frase da obra convida a ir mais longe: “E se o considerardes e o olhardes bem, esse olhar [o olhar de Deus] vos torna simples.”
  • Marguerite revela que a simplicidade encontra sua origem no olhar de Deus e seu fim na metamorfose da Alma por Ele olhada; para compreendê-la, impõe-se recorrer a Gilberto de La Porrée e seu Comentário sobre o De hebdomadibus de Boécio.

• No Comentário sobre o De hebdomadibus, Gilberto de La Porrée desenvolve o tema da emanação — o fluere — que lhe permitirá elaborar o conceito da denominatio, ancorando seu desenvolvimento nas regras 7 e 8 de Boécio, que definem ontologicamente a simplicidade.

  • Regra 7 de Boécio: “tudo o que é simples possui em unidade seu ser e o que é” — seu id quo est e seu id quod est.
  • Regra 8 de Boécio: “no caso de todo composto, outro é o ser, outro ele mesmo.”
  • Nessa perspectiva, a simplicidade é o primeiro atributo divino que caracteriza sua unidade essencial; feita à imagem de Deus, a criatura participava dessa simplicidade no jardim do Éden até que dela se expulsou pela desobediência — ao comer o fruto proibido, conheceu que estava nua e quis se esconder, a unidade que a nudez simbolizava foi rompida e a simplicidade perdida.
  • A alma decaída é separada de sua origem: há nela dualidade entre o id quo est e o id quod est; a divisão entre o querer de Deus e o querer da Alma fez em estilhaços a unidade primordial e quebrou o espelho.

• O espelho da graça é esse espelho quebrado que, pela única graça de Deus, pode reencontrar na alma aniquilada uma unidade renovada, sem a qual a Alma não pode refletir a totalidade do divino modelo.

  • Dividida, fragmentada pelo pecado, a Alma só pode captar estilhaços e brisuras de Deus; ela está perdida enquanto permanece a confusão latente e inconsciente entre Deus e esse espalhamento.
  • A graça opera como esclarecimento dessa confusão e dessa mentira: a Alma conhece que não é senão as brisuras do espelho, pois é seu em-si-mesma que o quebrou; ela conhece que Deus é tudo, a um só tempo a luz e o espelho que lhe foram oferecidos.
  • Pela visão que a graça transforma em contemplação, a Alma ressuscita a unidade original pela qual redevém consciência-espelho, divina taça que o reflexo divino enche: “Isso, eles o sabem bem, os francos aniquilados, repletos de delícias, que veem com seus próprios olhos o estado de escravidão dos outros; pois o verdadeiro sol brilha em sua própria luz e eles veem as poeiras que nela se agitam pelo esplendor do próprio sol e de seus raios.”
  • Guilherme de Saint-Thierry, ao que chama ele mesmo de “santa simplicidade”, escreve que a Alma prevenida pela graça tomou consciência de que era criatura de Deus: “a simplicidade perfeita (…) é uma vontade perfeitamente voltada para Deus (…) a simplicidade, possuindo em si mesma como que o princípio do que vai ser a criatura de Deus, isto é, essa vontade simples e boa que é como a matéria informe que fará o homem virtuoso, no início de sua conversão, oferece a seu autor essa matéria a formar.”

• A simplicidade é o que faz a esposa a quem o Senhor ordena: tu obedecerás ao Esposo; é também o que faz a criatura à imagem de Deus, sendo sinal de uma filiação divina perdida que a Alma, pela graça do Espírito Santo, pode reencontrar nas núpcias místicas com o Esposo.

  • A alma que, no espelho ardente da graça, será simplificada pelo fogo de Amor, tornará sinal visível de Deus.
  • O espelho ardente é um espelho côncavo que pode inflamar objetos por concentração dos raios solares num ponto chamado foco.

O fogo de Amor, operação da graça

• A presença do fogo transforma o Espelho num espelho ardente no qual a Alma aniquilada é metamorfoseada em seu reflexo que se inflama sob o raio da graça, consumindo o reflexo narcísico da Alma e purificando seu espelho de todas as impurezas que ainda mascaravam a luz de Deus.

  • O Espelho enuncia: “É em verdade, esse amor de que falamos, a união dos amantes e fogo abrasado que arde sem sopro.”
  • O fogo espiritual é, no Espelho como na Bíblia, sinal da presença de Deus, manifestação de sua Luz que ilumina, de seu Calor que queima e de sua Chama que purifica; ele consome na Alma tudo o que não provém dele mesmo, realizando uma divina transmutação.
  • Ricardo de Saint-Victor é citado: “O que realiza o fogo material com o ferro, o fogo de que falamos [o fogo espiritual] o faz com um coração maculado, frio e duro. Uma vez mergulhada nesse fogo, a alma humana deposita pouco a pouco sua negrura, sua frieza, sua dureza e torna-se totalmente semelhante àquele que a abrasa.”
  • A simplificação da Alma é também iluminação, pois desembaraçada de si mesma, a Alma é então liberada do que a impedia de ver: “Esse fogo arde dele por ele em todos os lugares e em todos os momentos sem recorrer a nenhuma matéria e sem nada poder tirar de si mesmo (…) aquele que arde desse fogo sem buscar matéria e sem tê-la nem querer possuí-la, vê tão claramente em todas as coisas que percebe as coisas como se deve percebê-las.”
  • Amor responde a Razão, que lhe pergunta se as Almas simples e aniquiladas sentem alguma alegria em si ou fora de si: a Alma não tem nenhuma alegria, ela é toda na alegria — “Aquele que arde não tem frio e aquele que se afoga não tem sede. Ora, essa Alma está de tal modo consumida na fornalha do fogo de amor que ela se tornou propriamente fogo, razão pela qual ela não sente fogo, pois ela em si mesma é fogo, pela virtude de Amor que a transportou no fogo de amor.”

• O fogo no Espelho não aparece somente como sinal da Presença de Deus — é o que permite à Alma tornar-se por sua vez esse sinal, arbusto ardente, espelho teofânico, unindo a Alma ao Esposo numa conjunção que transfere à Alma as qualidades do Esposo e a transforma assim em Esposa.

  • Essa “conjunção perfeita e magistral” opera no seio mesmo da Santíssima Trindade por participação da Alma em seu mistério: “o amor divino de unidade engendra na Alma aniquilada, na Alma liberada, na Alma iluminada, a substância eterna, a agradável fruição, a íntima conjunção. Da substância eterna, a memória recebe o poder do Pai. Da agradável fruição, o entendimento recebe a sabedoria do Filho. Da íntima conjunção, a vontade recebe a bondade do Espírito Santo.”
  • Do Pai, a Alma recebe a memória perdida de sua natureza primordial antes do pecado original — ela se lembra de que é filha de Deus; do Filho, a Alma recebe a sabedoria que consiste em querer conservar essa natureza primordial sem buscar outra; do Espírito Santo, a Alma recebe a graça que a une ao Pai e ao Filho: “Esta união põe a Alma no ser sem ser, que é o Ser. E o Ser é o próprio Espírito Santo, que é amor do Pai e do Filho.”
  • Guilherme de Saint-Thierry descreve essa conjunção aos irmãos do Mont-Dieu em termos quase idênticos: “por aquele que é o amor do Pai e do Filho [o Espírito Santo], a unidade deles [de Deus e do homem], sua suavidade, seu bem, seu beijo, sua abraço e tudo o que lhes é comum, nessa soberana unidade da verdade e essa soberana verdade da unidade, a mesma relação, que une na unidade substancial o Filho ao Pai ou o Pai ao Filho, se estabelece, segundo um certo modo, entre o homem e Deus. A consciência bem-aventurada se descobre como situada no meio da abraço e do beijo do Pai e do Filho.”
  • São Bernardo havia já desvelado em seu oitavo sermão sobre o Cântico dos cânticos que é o Espírito Santo “que sob o nome de beijo a Esposa ousa com confiança pedir para ela.”

• A Alma é transformada naquilo que a ultrapassa — não é em si mesma nem por si mesma que ela alcança o soberano Amante, mas pelo ultrapassamento de seu amor, graças ao fogo concebido por Deus em seu coração, cujas chamas atingem o que para ela permanece inacessível.

  • O Espelho enuncia: “o amor desta Alma está tão unido às excessivas larguezas do Amor divino (não por posse do Entendimento de Amor mas pelo ultrapassamento de seu amor), que ela está ornada dos atavios dessa paz extrema na qual ela vive e habita e é e foi e será sem ser. Pois, assim como o ferro é vestido de fogo e perdeu seu próprio aspecto porque o fogo, que é o mais forte, o transformou em si, da mesma forma esta Alma é vestida dessa eminência e nutrida e transformada nessa eminência por amor dessa eminência e sem que ela leve em conta o que lhe falta.”
  • A distinção entre alcançar Deus por si mesmo ou alcançá-lo por amor é essencial para não se enganar sobre o sentido que Marguerite, à semelhança de Guilherme de Saint-Thierry, dá no Espelho à deificação.
  • A Alma se une a Deus no que a ultrapassa e é sem ela mesma, nele e por ele, que ela se torna “não Deus, mas contudo o que é Deus, sendo o homem, pelo efeito da graça, o que Deus [é] em virtude de sua natureza.”
  • A semelhança tornada possível pelo fogo de amor entre a alma e Deus é tão essencialmente perfeita que já não deve chamar-se semelhança mas unidade de espírito: “o homem só faz um com Deus, um único espírito, não somente pela unidade de um mesmo querer, mas, por uma virtude mais autêntica e mais fiel, como o dissemos, pela incapacidade de querer outra coisa. Ora, essa unidade se chama unidade de espírito, não somente porque é obra do Espírito Santo, ou porque ele afeiçoa o espírito do homem, mas porque ela é o próprio Espírito Santo, Deus-Caridade.”
  • A Alma se desvela: “Sou o que sou pela graça de Deus. Não sou nada mais e nada além do que Deus é em mim. E Deus é também isso mesmo que ele é em mim; pois nada é nada. Assim é do que é. Sou portanto na medida em que sou, o que Deus é. E ninguém é senão Deus.”
  • Se lhe é dado, por pura bondade, encontrar o tesouro secreto da Trindade, não é por natureza divina mas por força de amor.