Eckhart inclui entre as coisas externas os doces confortos e emoções religiosas, valorizando a graça de permanecer sem seus dons, ou seja, a absoluta pobreza de espírito.
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A pobreza interior é desapego de toda imagem e motivo determinado do querer, significando a eliminação do acidental e a redescoberta do essencial.
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A doutrina da “nudez” da alma é a condenação do finito e uma solene protesta contra o nominalismo.
A necessidade do desapego configura-se como fuga do nada, e a teoria do mal e do pecado de
Eckhart deriva na identidade de não-ente-multidão-falso-mal.
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O que não é Deus não é o Bem e, estando fora do Ser, é mal e o mal é nada.
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O mal adquire um significado espiritual apenas quando inserido na vida da alma.
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O pecado não é um acontecimento trágico, mas um momento constitutivo do ritmo da vida da alma.
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A doutrina da culpa em
Eckhart está mais na linha do neoplatonismo do que da concepção cristã do sentido do pecado.
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O mal é da criatura, enquanto o bem é todo de Deus, e até mesmo os atos maus, vistos em Deus, não são mais males.
A conquista da nudez interior por meio da humildade e do desapego é o ritmo de uma dupla morte, onde viver é vencer a morte a cada instante.
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A vida do homem que se eleva a Deus é comparada à obra do artista que talha uma figura do mármore, retirando o que sobra.
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A ascensão da alma não visa produzir planos de vida espiritual, mas revelar o que já é divino em seu fundo.
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A virtude é catarse, não um hábito moral, e tem sua raiz plantada no fundo da divindade.
As obras exteriores têm apenas valor instrumental e sua função se esgota quando eliminam maus hábitos, podendo Deus ser encontrado nelas tanto quanto no pecado.
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A prece entendida como pedido de graças deve ser condenada, pois só a humildade é oração.
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Os graus da atividade moral culminam em uma absoluta “liberdade interior” que domina todo acontecimento exterior.
O imperativo categórico da moral eckhartiana e seu ideal supremo é agir sem um porquê.
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O ato moral é tal somente se realizado em nome do Bem, e não de um bem particular.
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O homem divino não age nem pelo reino de Deus nem pela beatitude, mas pelo bem em si mesmo.
“Quem habita no amor, habita no bem de sua natureza e habita no amor de Deus, e o amor de Deus não tem nenhum porquê.”
A moral eckhartiana é considerada a expressão filosófica mais coerente de um comportamento ético desinteressado e puro na Idade Média cristã.
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Aqui, o cristianismo atinge seu mais alto grau como reivindicador da dignidade e liberdade humana.
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O bem readquire seu valor absoluto na dignidade da boa vontade, sem recorrer ao paraíso ou inferno como sanções.
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Eckhart reconhece tanto poder à alma humana que parece ignorar as consequências do pecado original.
O amor na concepção de
Eckhart é tratado como referido à própria vida íntima de Deus uno-trino, onde o verdadeiro amor da alma deriva apenas do conhecimento.
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O amor originário da criatura é dirigido a Deus, que é só ele bom, enquanto à criatura se deve temor.
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Deus ama todas as coisas na unidade de sua essência e por isso ama a si mesmo nelas.
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O amor místico não conhece compromissos com o mundo e conduz pensamento, vontade e afetos às mais extremas conclusões dialéticas.
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A doutrina cristã de amar os inimigos encontra plena justificação metafísica no pensamento de
Eckhart.
O amor com que se amam indiferentemente todas as coisas é o mesmo amor único com que Deus ama a si mesmo.
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O imperativo cristão de amar o próximo como a si mesmo significa que não há verdadeiro amor se não se acolhem indistintamente todas as coisas na eternidade do próprio amor.
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O homem que se tornou verdadeiramente Filho de Deus não é mais um homem, mas o Homem em sua universalidade.
Diante da unicidade do amor, as ações exteriores são indiferentes e perdem toda importância quando a alma se torna uma só coisa com Deus.
A doutrina da liberdade do espírito apresenta afinidades com hereges como os Amalricianos e Begardos, mas dela se distingue pelos fundamentos teológico-metafísicos.
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A exigência do desapego e da nudez interior, com o papel central do pensamento, torna impossível uma interpretação amoralista.
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A instauração do Divino na alma é luz que se acende com a elevação do intelecto a um plano superior da realidade.
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Não se pode retornar à fonte da Divindade senão pela mediação do Filho, isto é, do conhecimento intelectual.
A doutrina da justiça em
Eckhart especifica que o justo ocupa diante da Justiça o mesmo lugar que o Filho ocupa diante do Pai.
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O justo preexiste na própria justiça como algo concreto no abstrato.
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O justo não é a Justiça, assim como o Filho gerado se distingue do Gerador.
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O Divino deve se exteriorizar em suas teofanias sem dispersar nelas sua unidade.
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O justo, em sua ação, revela não o seu fazer, mas o seu não fazer, que torna possível a própria obra de Deus.
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Esta doutrina moral suscitou objeções, pois atenuava ou destruía a autonomia ontológica da alma criada.
O conhecimento e o fazer são dois aspectos de uma só atividade espiritual, havendo correspondência entre os graus da vida moral e do conhecimento.
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O homem exterior, o homem nobre e a união suprema são momentos da vida moral ascendente.
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O justo, em si mesmo, não é tal a não ser quando tenha renegado sua vontade na vontade absoluta de Deus, tornando-se uma só coisa com Ele.
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A união com o Um é descrita de modo inequívoco, e a estrutura da metafísica favorece a necessidade de uma “extase”.
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Eckhart desconfia das doces emoções e dos raptos suaves, pois quem realmente alcançou a união com Deus é um com Ele segundo o ser, não apenas segundo o operar.
O pensamento de
Eckhart não é compreensível senão condicionado a um comportamento originário da alma, uma “consciência cósmica”.
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A união suprema, como olvido de si na vida do Espírito, consiste na beatitude da alma.
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Deus é Deus do presente, e no presente ele é a plenitude da Vida e da Beatitude.
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A perfeição moral não é meta sobre-humana, mas posse imperdível porque é unidade com Deus.
Embora o sentido místico como consciência do Um seja condição necessária e conclusão suprema, o homem não é Deus, mas se faz divino no ato de seu transumanar-se.
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A liberdade é condição de toda libertação, mas não é efetiva senão no exercício de si mesma.
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A união alcançada não isenta a alma do dever de transcender perpetuamente o exterior.
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A acusação de quietismo é infundada, pois o homem justo opera como Deus, “sem porquê”, perpetuamente livre dos frutos e consequências de suas ações.
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A pessoa, ontologicamente desvalorizada, reencontra sua moral reconsagração na tarefa universal.