** 1. A conversão intelectiva **
** 2. Ser incluso no ser **
A Escola de Colônia operou uma simbiose entre os platonismos de Santo
Agostinho, de Denys o Aréopagite e do Livro dos Causas, extraindo deste último a doutrina da emanação e do retorno ao Uno.
O Livro dos Causas apresenta uma leitura monoteísta baseada nas teses metafísicas do filósofo Proclus.
Albert o Grande recolheu nesse texto apócrifo os pilares para a elaboração de seu sistema teológico.
A divindade define—se pela simplicidade absoluta e pela retenção de toda a criação unificada em seu próprio ser.
O apóstolo João chancela a doutrina com o ensinamento de que toda dádiva descende do
Pai das luzes.
Eckhart recorda o aviso verbal do bispo Albert contra os perigos de uma erudição que despreza a consciência.
T. Kaeppeli localiza o registro desse sermão de Paris datado do ano de mil duzentos e noventa e quatro.
J. Koch analisa a evolução do conceito de analogia no seio da Ordem dos Prêcheurs.
A antropologia eckhartiana define a alma intelectiva como a essência nobre e imagem de Deus que constitui a natureza humana independentemente de sua relação com o corpo físico.
O intelecto superior recebe o título de homem na alma devido à sua independência das amarras corpóreas.
As faculdades inferiores necessitam de véus para operar no âmbito do tempo e da multiplicidade exterior.
A eternidade desconhece as divisões cronológicas e abarca o passado e o futuro em um único instante presente.
O simbolismo paulino sobre a cabeça descoberta do homem representa a nudez da mente diante da essência divina.
Santo
Agostinho fornece no De Trinitate as chaves para a interpretação alegórica da hierarquia dos sexos.
Avicena subsidia a superação do aristotelismo estrito ao conceber a alma como uma substância separada.
A explicação da natureza profunda da alma recorre ao conceito tradicional da synderese ou centelha permanente que atua como a autêntica semente de Deus no homem.
Os filósofos pagãos Cícero e Sêneca atestam a presença intrínseca de um elemento divino no espírito humano.
A semente biológica obedece a leis específicas: a de pereira produz pera, e a de Deus gera a divindade.
O mau cultivador permite que as ervas dos apetites materiais sufoquem o crescimento do germe celeste.
Orígenes compara a imagem divina a uma fonte subterrânea de água viva sepultada pelo entulho do mundo.
O livro do Gênese relata o episódio dos poços de Abraão que ressurgiram límpidos após a remoção da terra.
O. Lottin reconstrói os debates escolásticos sobre a synderese em Alberto o Grande e
Tomás de Aquino.
H. Hof investiga a centralidade da centelha da alma como o local exclusivo da geração do Verbo.
O descolamento de
Eckhart em relação aos limites da escolástica tradicional aproxima—o das intuições da mística cortês representadas por Hadewijch d'Anvers, Mechtilde de Magdeburg e Béatrice de Nazareth.
Guillaume de Saint—Thierry combina as teses augustinianas com a metafísica de
Eriugena.
O pensamento de Scot Erigène propõe o retorno da humanidade inteira às ideias eternas do plano divino.
São Bernardo e os pensadores da escola de Saint—Victor alimentaram o estofo interior dessas contemplativas.
O conceito do sem porquê expressa o desprendimento radical que abandona o próprio Criador por amor a Ele.
A união sem modo estabelece uma reciprocidade essencial entre o abismo anímico e a divindade insondável.
A alma converte—se em um canal desimpedido onde o Absoluto experimenta sua própria saciedade.
O fundo da alma constitui o núcleo inefável de onde emanam as potências humanas, correspondendo analogamente à Divindade de onde emanam as Pessoas trinitárias.
Hadewijch d'Anvers narra a experiência de fusão amorosa em que amante e amado perdem as marcas de diferenciação.
A purificação espiritual atua como o resgate do modelo idealizado que Deus concebeu na eternidade.
F. Brunner aponta a identidade do fundo da alma como a base granítica de toda a especulação eckhartiana.
Ruusbroec herda e sofistica o vocabulário metafísico baseado no despojamento e na transformação essencial.
A nobreza da natureza humana reside em sua essência comum por—atrás de qualquer diferenciação individual, eclesiástica ou social, sendo a humanidade igualmente perfeita no homem mais pobre, no papa ou no imperador.
A essência da humanidade possui mais valor para o sábio do que as feições particulares de seu próprio ego.
Doutrinadores políticos modernos como A. Rosenberg operaram distorções racistas a partir da mística germânica.
Alain de Benoist e Sigrid Hunke utilizam conceitos isolados para tentar edificar um neopaganismo europeu.
Leituras de viés materialista propostas por H. Ley tentam enxergar na Question parisiense uma negação do ser de Deus.
K. Albert contesta essas interpretações ideológicas contemporâneas ao resgatar o verdadeiro sentido do ser em
Eckhart.
A. Haas analisa de forma crítica o espelhamento do pensamento eckhartiano nas correntes do marxismo.
O resgate da pureza original situa a alma acima da própria criação temporal, conectando a metafísica do retorno ao mistério da geração contínua do Verbo.
Mechtilde de Magdeburg exige os direitos de natureza para singrar o oceano divino como um peixe em seu meio.
A unificação trinitária das potências humanas confere ao indivíduo uma autoridade idêntica à das Pessoas divinas.
O gênero humano guarda em sua essência todas as riquezas outorgadas à Mãe de Deus e à humanidade de Cristo.
Jesus atuou historicamente como o portador da mensagem que revelou aos homens a felicidade que já possuíam.
O fundo íntimo onde o
Pai realiza a geração de seu
Filho engloba simultaneamente a natureza do homem separado.
O fundo da alma apresenta—se como o espaço do repouso e do silêncio absoluto onde os intermediários operacionais são calados para que Deus possa pronunciar o seu Verbo.
As potências operam no plano externo por meio de imagens, enquanto a essência anímica dispensa mediações.
O recolhimento total suspende os ruídos criaturiais para transformar o fundo no berço do nascimento divino.
O
Pai atua na interioridade humana da mesma maneira e com o mesmo empenho com que opera na eternidade.
O homem desapegado é gerado não como um filho adotivo, mas como o próprio e exclusivo
Filho unigênito.
O
Espírito Santo brota dessa fonte íntima em um fluxo idêntico de vida, ser e operação absoluta.
A transformação eucarística serve de modelo para explicar a união ontológica isenta de qualquer semelhança gradual.
A teologia eckhartiana do nascimento do Verbo na alma colhe os seus elementos mais de perto na patristística grega transmitida ao Ocidente por
Eriugena e pelas traduções de
Máximo o Confessor.
Hugo Rahner estabelece correspondências exatas entre as teses do Turingense e o pensamento teológico oriental.
Orígenes chancela o conceito ousado de que o justo renasce no Verbo a cada pensamento voltado ao bem.
A estabilização no
Filho único exige que os olhos humanos se fechem para as distrações do mundo exterior.
A divindade exige o monopólio das intenções humanas como uma condição metafísica inflexível.
V.
Lossky investiga o uso das fontes patrísticas gregas e latinas arquivadas nas Sentenças de Pierre Lombard.
O nascimento divino é associado por São
Gregório de Nissa à virgindade da alma, que atua simultaneamente como condição e fruto da geração da sabedoria, da justiça, da santidade e da pureza no fundo do espírito.
São
Gregório de Nissa descreve o parto místico das virtudes no âmago da inteligência espiritualizada.
A justiça gera o justo de forma tão íntima que se estabelece uma relação legítima de paternidade e filiação.
Máximo o Confessor conceitua a divinização como um estado infinito de passividade onde se sofre a ação de Deus.
Gregório de Nazianzo contribui para a formulação da tese sobre a inserção da alma no logos incriado.
A preexistência eterna da alma assume o caráter de um modelo artístico guardado na mente do Supremo Artista.
O retorno da criatura à primeira origem desfaz a multiplicidade das diferenças criadas, permitindo—lhe reconhecer Deus como o Uno simples em seu modelo e essência, embora trino em suas operações.
A distinção teológica separa as operações de Deus da quietude absoluta que caracteriza a natureza da Divindade.
A fonte original apresenta—se isenta de indagações intelectuais, representações visíveis ou dualidades.
A penetração no fundo supera a emanação criacional por emancipar o espírito da tirania de qualquer vontade.
O desapego concede ao ser humano o estatuto de causa imutável que gerencia a realidade em sintonia com o Absoluto.
O ser essencial do homem situa—se acima de Deus quando este é concebido estritamente como o princípio das criaturas, tornando o homem desapegado uma causa imutável que move todas as coisas em unidade com Deus.
A pobreza espiritual extrema exige o esvaziamento de qualquer receptáculo onde uma ação externa possa intervir.
O místico roga a Deus que o liberte da noção de um Deus criador para alcançar a essência não qualificada.
A eternidade do sujeito precede o seu nascimento no tempo e resguarda a sua natureza contra a morte.
O colapso da individualidade mortal destrói apenas os acidentes que se corrompem sob a ação cronológica.
A existência do próprio Deus em sua condição de Senhor depende ontologicamente da existência da testemunha humana.
O término da jornada do homem nobre assinala o seu retorno ao lar de forma mais rica e universal, decorrente do despojamento de sua individualidade criada em favor da união com a totalidade dos homens no
Filho.
A imagem exemplar da madeira ilustra o apetite da matéria por abandonar sua condição e se converter em fogo.
A alma humana detém o privilégio exclusivo dessa gestação por carregar intrinsecamente a imagem de Deus.
O adestramento do intelecto pacifica a porção interna do homem e fixa o dinamismo mental na eternidade.
O nascimento essencial desfaz o interesse por conquistas externas e confere estabilidade integral ao espírito.
As obras do homem nobre decorrem diretamente de sua natureza unificada à de Deus, restituindo—lhe a cooperação perfeita e a liberdade essencial que possuía antes da criação do mundo.
A rejeição da identidade de Conrad ou Burkhardt abre as portas para a vivência da humanidade indivisa.
O apego à diferença individual caracteriza o homem velho que a
Bíblia descreve sob a marca da escravidão.
A oração egoísta voltada a interesses de Henri ou Conrad deforma a realidade e pratica uma autêntica idolatria.
Quem reza em espírito abdica dos pedidos particulares e ingressa diretamente na unidade do tempo presente.
A encarnação de Cristo fundamenta—se desde a eternidade no conceito da humanidade enquanto parente da Divindade, constituindo o modelo exemplar segundo o qual o próprio Adão foi plasmado.
O desprendimento devolve ao sujeito a posse de todos os bens que constituem o patrimônio divino.
A liberdade reconquistada reativa a soberania que a alma exercia junto a Deus antes do início do tempo.
O Verbo assumiu a natureza humana coletiva em vez de se ligar a um indivíduo histórico isolado.
O Cristo qualifica—se como o primeiro homem saído do pensamento criador de acordo com a ordem de excelência.
A analogia do teto do carpinteiro ilustra como o objetivo prioritário de um plano surge como a última obra executada.
J. Bach rastreia os fundamentos conceituais do pensamento especulativo alemão na teologia eckhartiana.
Rupert von Deutz define o Deus—homem como a força motriz e a enteléquia final da própria humanidade.