Entre 1415 e 1420, Henrique Pomerius redigiu uma breve história de sua casa religiosa, Groenendael — situada nos arredores de Bruxelas —, juntamente com um relato de seu morador mais famoso, o místico flamengo João de Ruusbroec, morto em 1381, identificando Mestre Geert Grote, morto em 1384, como a “principal fonte daquela nova devoção encontrada hoje entre os cânones regulares em toda a Alemanha baixa”, o que atesta que, apenas uma geração após a morte de Grote e a mais de cem milhas de sua cidade natal, ele já era percebido como o iniciador de algo que então e agora carrega o rótulo de “devoção moderna”.
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Em 1412 Groenendael havia se incorporado formalmente à Congregação de Windesheim de cânones regulares associada a Grote
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Entre 1430 e 1450, o prior de Windesheim — situada ao sul de Zwolle e a vinte milhas ao norte da cidade natal de Grote, em Deventer — redigiu um breve relato do movimento para seus adeptos mais jovens, intitulando a primeira seção “Sobre o surgimento da nova devoção em nossa terra”
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Tomás de Kempis, mestre de noviços na casa de Sint Agnietenberg ao norte de Zwolle, exortava seus noviços a perseverar e lhes apresentava as vidas dos “pais modernos”, começando por Geert Grote e seu discípulo Florêncio Radewijns
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Na década de 1460, João Busch pôde escrever uma história de Windesheim referindo-se sem maiores explicações às congregações da “nova devoção”, cujos membros chamava simplesmente de os Novos Devotos
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Os leitores com algum conhecimento prévio da Devoção Moderna tendem a associar esse nome ou à Imitação de Cristo ou a um movimento reformador no norte da Europa ativo às vésperas da Reforma, e ambas as associações são parcialmente corretas, embora ambas sejam também potencialmente enganosas.
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A Imitação de Cristo provou ser indubitavelmente o livro devocional mais influente de toda a história cristã ocidental, existindo ainda em cerca de 750 cópias manuscritas, e desde sua primeira edição em 1472 até o século passado tendo aparecido em cerca de 3.000 edições, cinquenta delas anteriores ao ano 1500.
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Evidências manuscritas demonstram que o livro era frequentemente copiado e lido nos círculos dos Novos Devotos
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A atribuição a Tomás de Kempis — ou a Kempis —, um dos mais prolíficos autores entre os Devotos Modernos, é contestada desde pelo menos 1500
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A Imitação inicialmente circulou anonimamente e ao longo do tempo acumulou uma lista de mais de quarenta pretensos autores, entre os quais João Gerson, morto em 1429, provavelmente o mais prolífico e influente autor teológico de sua época, e depois, possivelmente por erro de copista, um certo “João Gersen”, presumido abade italiano — para nenhum dos dois há evidência real de autoria
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A atribuição mais duradoura, feita por João Busch em Windesheim na década de 1460 e ainda sustentada com cautela pela maioria dos estudiosos, é a de Tomás a Kempis (1379-1471), cânone regular em Sint Agnietenberg, a nordeste de Zwolle
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Nascido em Kempen — hoje dentro da Alemanha —, Tomás passou seus anos de adolescência em Deventer entre 1392 e 1399, recebeu sua formação ali, fez profissão em Sint Agnietenberg em 1406, foi ordenado em 1413 e exerceu as funções de subprior e mestre de noviços após 1425 e 1448, tendo copiado a Imitação ao menos três vezes, sem jamais reivindicar explicitamente sua autoria.
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O manuscrito completado em 1441 — Bruxelas, Biblioteca Real 5855-5861 — é hoje por vezes chamado de “autógrafo”
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Há pelo menos trinta cópias espalhadas pela Europa datadas entre 1424 e 1441; a cópia mais antiga contendo os quatro livros data de 1427 — Bruxelas, Biblioteca Real 22084 — e pertencia a outra casa de cânones agostinianos em Nijmegen; a mais antiga tradução para o neerlandês médio do Livro I data de 1428
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Se Tomás foi de fato seu autor ou compilador, a Imitação deve ter sido essencialmente concluída pouco depois de 1420, ganhado atenção imediata e sido repetidamente copiada, distribuída e traduzida enquanto o próprio Tomás continuava a corrigi-la
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Seus quatro livros originalmente constituíam apenas o primeiro de cerca de treze tratados distintos que circulavam separadamente e foram inicialmente reunidos em combinações e ordens variadas; somente após 1450, quando Tomás estava em seus setenta anos, a presente ordem dos quatro livros se tornou a convenção aceita
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A questão da autoria exige cautela, mas há um ponto muito mais fundamental: nas terras baixas medievais tardias existiam comunidades religiosas que fomentavam a reunião e a propagação de breves “ditos” e “ensinamentos”, organizados na Imitação sob quatro rubricas — o desprezo pelas vaidades deste mundo, o chamado à vida interior, a consolação interior resultante e a abordagem adequada à sagrada comunhão.
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Se Tomás compilou, escreveu ou refinou esses ditos por volta de 1420, fê-lo originalmente para os irmãos e especialmente para os noviços da nova casa de cânones regulares fora de Zwolle
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Essa casa por sua vez havia surgido como extensão de um movimento religioso que os contemporâneos chamavam de Nova Devoção
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O presente livro — que traduz pela primeira vez os ditos e ensinamentos dos Irmãos e Irmãs da Devoção Moderna — apresenta o contexto ou “incubadora” de que a Imitação de Cristo quase certamente nasceu
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O próprio termo Devoção Moderna — tradução enganosa de um termo latino, moderna, com o sentido de “nova”, “renovada” ou “atual” — sugere inerentemente alguma rejeição do passado medieval, levando muitos leitores a associar os Irmãos e Irmãs da Nova Devoção a movimentos que de alguma forma anteciparam o Renascimento ou a Reforma, associação atestada por mais de um século de acalorado debate erudito e ainda invocada em relatos populares, mas que raramente recebeu tratamento verdadeiramente convincente ou devidamente matizado.
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Os estudiosos concordam hoje amplamente que esse movimento religioso, quaisquer que sejam suas influências ou permutações posteriores, foi decididamente “medieval tardio” e “católico” em sua origem — não uma forma embrionária do Renascimento ou da Reforma
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O esforço dos irmãos e irmãs por elaborar estruturas institucionais e formas devocionais consonantes com sua visão particular da perfeição cristã trouxe por vezes mudanças ou confrontações ressonantes de questões levantadas mais tarde no Renascimento ou na Reforma
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A relação entre esse movimento devocional e as Reformas posteriores foi raramente direta; é mais adequado pensar em termos de problemas ou questões comuns que afloravam cada vez mais na Igreja medieval a partir do final do século XIV, aos quais cada um desses movimentos ofereceu respostas variadas
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As questões mais pertinentes eram: a boa vida ou vida santa e como melhor alcançá-la, o lugar da educação na vida clerical e cristã em geral, e a organização livre de grupos voluntários com espírito e propósito religioso comuns
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Se foram “precursores” de quaisquer desenvolvimentos posteriores, os vínculos mais estreitos podem muito bem ser com certos aspectos da Contrarreforma
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Os irmãos e irmãs devem ser lidos por si mesmos e não com os olhos voltados para desenvolvimentos posteriores; os leitores fariam melhor em se concentrar na Igreja medieval tardia e discernir como esses Novos Devotos tentaram, muito conscientemente, “trabalhar sua salvação com temor e tremor”, dentro das restrições e dificuldades particulares que enfrentavam na Igreja e na sociedade europeia em torno do ano 1400