A monografia sobre os Amigos de Deus nas regiões alemãs do século XIV, e sobre o estrasburguês Rulman Merswin em particular, nascido em 1307 e morto em 1382, autor ou coautor de um conjunto notável de tratados teóricos, novelas espirituais, crônicas e cartas, não se justifica exclusivamente pelo intuito arqueológico de recuperar ruínas do passado, mas pela persistência subterrânea e vivificante, até o século XX, de uma densa teia de temas ascéticos e contemplativos, reflexos sociológicos, arquétipos e símbolos que o século da grande mística de língua germânica cristalizou e catalisou.
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A amizade divina, ainda que menos fecunda no Ocidente do que no Oriente, alimentou uma tradição rica e duradoura, atingindo seu cume no século XIV entre os grandes místicos e os Amigos de Deus
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A dificuldade de acesso aos textos — redigidos em alemão antigo e complexo — afastou intérpretes e amadores, fazendo com que os escritos fossem conhecidos quase sempre de segunda mão
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O dossiê Rulman Merswin foi transmitido graças ao zelo dos joanitas da comendaria da Ilha Verde, em Estrasburgo
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Três centros de interesse organizam o estudo: as formas da piedade laica, as manifestações do imaginário religioso e a recepção dos grandes autores místicos com a perpetuação da tradição espiritual
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Progressos consideráveis foram realizados nos últimos anos no que concerne à história e às expressões da sociabilidade religiosa laica, com historiadores identificando, com aparato científico cada vez mais rigoroso, as constantes e evoluções da multidão de associações, círculos, confrarias, sociedades e conventiculos atestados de modo quase permanente desde as origens até os dias atuais.
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A piedade laica ora aceitou as instituições — eremitas e reclusos a partir dos séculos XI e XII, beguinas e begardos membros das terceiras ordens franciscana e dominicana, pietistas das últimas décadas do barroco — ora engrossou o conjunto dos não-conformismos religiosos
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Entre os não-conformistas figuram os joaquimitas dos séculos XII e XIII, os membros dissidentes da terceira ordem franciscana, os luteranos “espirituais” do século da Reforma, e os “sectários” do século XVII — boehmianos ou rosacruzes
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Henry
Corbin, em seu Islam iraniano, assinalou a concordância verdadeiramente impressionante de atitudes e de simbólica entre os Amigos de Deus do islã e os do século XIV germânico
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Uma gravitação comparável aproxima os representantes do hassidismo judeu medieval, os do pietismo protestante das últimas décadas do século XVII, e os agrupamentos espirituais dos séculos XIX e XX
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O estudo apaixonante dessa sociabilidade — que penetra as terras germânicas com coeficiente de permeabilidade particularmente elevado, das beguinas aos rosacruzes, dos irmãos e irmãs do Livre Espírito aos boehmianos — suscita uma interrogação fundamental, voltada não tanto para as origens desse sentimento religioso perene, mas para o isolamento e a análise de suas manifestações constituídas mais antigas possíveis.
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G. de Lagarde, em síntese notável, determinou o nascimento do espírito laico no declínio da Idade Média
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Todos os historiadores das religiões constataram a progressiva ascensão da piedade laica na Europa a partir do século XII — inicialmente marcada por movimentos anticlericais, depois fixada em agrupamentos reconhecidos, e proeminente nos séculos XIV e XV, de cerca de 1350 até a Reforma
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A bibliografia sobre os discípulos de Pierre Valdès ou Valdo, lionês morto em 1218, é vasta, tanto mais que a Igreja reformada valdense subsiste ainda hoje
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As fontes sobre o movimento espiritual das beguinas e dos begardos, nascido no final do século XII nas cidades dos Países Baixos, nas regiões renanas e no norte da França, estão em grande parte editadas
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Marie d'Oignies, morta em 1313, Béatrice de Nazareth, morta em 1268, Hadewijch de Antuérpia, no século XIII, e Mechtilde de Magdeburgo, nascida em 1207, autora de A Luz da Divindade, representam os frutos mais raros e comoventes da literatura feminina medieval entre as beguinas
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O dossiê volumoso transmitido pelos Amigos de Deus do século XIV, e por Rulman Merswin em particular, constitui uma exceção de peso, pois permite apreender, pela voz dos próprios fundadores, em passado relativamente recuado e em contexto histórico bem conhecido, a anatomia, a fisiologia e a organização de uma forma de sociabilidade cujo dinamismo nunca se extinguiu ao longo de toda a história moderna e contemporânea.
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Na Alemanha como no restante da Europa, essa atitude ao mesmo tempo espiritual e social só se cristaliza verdadeiramente a partir do início do século XVII, quando associações e conventiculos se multiplicam, elaboram críticas, definem comportamentos e inventam utopias
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Os temas e modos de expressão desses agrupamentos pós-medievais já estão claramente em germe nos escritos dos Amigos de Deus da segunda metade do século XIV
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Rulman Merswin — rico burguês estrasburguês, no coração das regiões renanas, na aura da espiritualidade ascética e contemplativa feminina e da mística rheno-flamenga — não é apenas um eco vulgarizado dos focos espirituais de seu tempo: é também um precursor e até um inovador
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No que concerne ao segundo centro de interesse — as manifestações do imaginário religioso —, os Amigos de Deus permitem analisar um reflexo da história das sociedades religiosas igualmente fundamental, a saber, a prática da falsificação e da mistificação por meio de documentos forjados, cartas e textos apócrifos, ao longo de toda a história das ideias e das mitologias.
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Mircea Eliade, em Fragmentos de um diário, glosou dois aforismos de Lord Acton: “A falsificação é um vício muito difundido, tanto entre os cristãos quanto entre os que se gabam de ser espíritos livres”, e “Na origem de toda sociedade, encontram-se quase sempre documentos falsificados”
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Eliade citou como exemplos: as apocalipses e revelações da época alexandrina, os textos tântricos indianos e tibetanos, a carta do Preste João, e a Fama Fraternitatis dos rosacruzes
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O “Amigo de Deus do Alto País” — em alemão: do Oberland — não é apenas um guia espiritual discreto: suas cartas testemunham uma ação de alcance universal, incluindo visitas ao papa, contato de sua comunidade com o sobrenatural e intercessão pela cristandade inteira
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Louis Cognet, especialista em espiritualidade medieval, não pôde conter certa admiração diante de uma “criação” que qualificou de “romanesca”, comparando-a à do Solitário dos rochedos do final do século XVII
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Quanto ao terceiro centro de interesse — mais especializado —, o da recepção dos místicos, a pesquisa ainda está em seus primórdios, sendo tão urgente quanto apaixonante saber exatamente como o pensamento de
Eckhart,
Tauler e
Suso foi recebido pelos contemporâneos e pelos séculos diretamente posteriores, antes que a redescoberta idealista do final do século XVIII moldasse para sempre essa leitura.
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Joseph Koch estabeleceu jalões precisos sobre a influência de Maître
Eckhart na tradição espiritual alemã
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Alois M. Haas, em artigo sobre o “programa espiritual” de Maître
Eckhart, concluiu de modo categórico: “Temos testemunhos sobre a atividade do pregador… a experiência do mestre espiritual e do guia das almas nos escapou totalmente”
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O estudo dos tratados dos Amigos de Deus, compostos imediatamente após a floração da mística rheno-flamenga, permite ver como certos temas e estruturas se cristalizam e como outros se eclipsam durante a segunda metade do século XIV
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Já através do dossiê Rulman Merswin, vê-se constituir uma língua espiritual própria à Alemanha, que conserva coerência e especificidade notáveis até o pietismo e o romantismo
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O estudo dos Amigos de Deus do século XIV não avança em terra desconhecida, pois desde os trabalhos do erudito alsaciano Charles Schmidt — cujo
Tauler, com importante anexo sobre os Amigos, data de 1841 — artigos e obras se multiplicaram, ao menos até a Segunda Guerra Mundial, com mais de cinquenta nomes referenciados em lista estabelecida por A. Walz em 1953.
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Os textos do dossiê Rulman Merswin estão em sua maior parte editados, e os manuscritos — especialmente os das bibliotecas alsacianas — são facilmente acessíveis
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O século XIV é o século da Bula de Ouro e do papado de Avignon, da Peste Negra e da grande depressão
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Henry
Corbin, em seu Islam iraniano, encontrou nas comunidades cristãs dos Amigos de Deus e em seus aná
logos muçulmanos um dos testemunhos mais antigos de uma “cavalaria espiritual” reunindo as religiões do Livro para além dos mares, com a ideia de uma “elite espiritual comum aos três ramos da tradição abraâmica, porque sua ética tem origem nas mesmas fontes e visa a mesma altura de horizonte”
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Michel de Certeau, em A Fábula Mística, séculos XVI-XVII, descobriu nos textos de Rulman Merswin um interesse inovador: o Amigo do Alto País seria a primeira “aparição de uma personagem cujo rastro traça uma linha fundamental da espiritualidade moderna” — a emergência do laico face ao clérigo, a primeira figura do “selvagem” que, da idiota do Egito a Brentano, da irmã Catarina em
Eckhart a Bérulle, descobre a verdadeira fé longe dos palácios universitários
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Uma dupla atitude inspira a retomada do dossiê Rulman Merswin: de um lado, o reconhecimento de que as querelas sobre a identidade do Amigo de Deus do Alto País e sobre a qualidade literária e espiritual do legado se apaziguaram — os que negavam a existência histórica do Amigo saíram vitoriosos —; de outro, a constatação de que o conjunto do dossiê não foi objeto, até onde se sabe, de estudo sintético e sistemático que recenseie os temas espirituais privilegiados, as atitudes ante o século e as instituições, e as respostas às inquietações individuais e comunitárias.
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Auguste Jundt, em 1879, elogiou sem reservas o Livro das Nove Rochas, chamando-o de “uma das maiores criações que o misticismo alemão produziu na Idade Média” e de “o Apocalipse místico do século XIV”
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O dominicano Denifle, subarchivista do Vaticano, por sua vez, multiplicou as agressividades contra os “infames quietistas do século de
Tauler”, julgando seus escritos completamente fracassados e Rulman Merswin um impostor, um hipócrita e um ambicioso que plagiava sem pudor as obras apócrimas dos mestres
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Os escritos de Rulman Merswin propõem interpretações e esboçam soluções cuja coerência e lucidez se impõem, e cabe reperá-las e inventariá-las com a maior precisão possível
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O fosso que separa os cumes eckhartinos, as sutilezas de
Suso e de
Ruysbroeck e a limpidez de
Tauler dos tratados contemporâneos — frequentemente maldestros — dos neófitos dos Amigos de Deus é largo, mas deve ser matizado, pois o discurso especializado não era o propósito de autores que não se dirigiam a clérigos nem a monjas, e porque a história religiosa ensinou a não tomar em consideração apenas a linguagem das elites.
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Certas novelas espirituais do dossiê são verdadeiras pequenas obras-primas
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O juízo de Charles Schmidt, descobridor dos Amigos de Deus do século XIV, permanece o mais válido: há repetições e longueurs, mas também “uma riqueza de vocabulário, um manejo hábil do discurso, a imaginação plena de vida, a atenção constantemente voltada aos fenômenos da vida interior… a crença no misterioso e no maravilhoso, o profundo sério em matéria de moralidade”
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O livro divide-se em três capítulos: o primeiro evoca as condições políticas, religiosas, econômicas, sociais e espirituais com que se confrontam Rulman Merswin e a Ilha Verde; o segundo apresenta uma rápida história da amizade divina antes de expor o dossiê Merswin; o terceiro — o mais longo — reconstitui o sistema espiritual em três momentos: a crítica do século, a estratégia individual e a estratégia comunitária.
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Como o texto é indecifrável para o leitor não avisado mesmo que dotado de sólido conhecimento do alemão, o estudo cita abundantemente, a fim de que o leitor possa avaliar o interesse espiritual e literário desses escritos
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Nesses escritos vê-se constituir um dos testemunhos mais antigos e mais carregados de futuro da sociabilidade espiritual laica no coração da cristandade ocidental