THOMASSEN, Einar. The coherence of “Gnosticism”. Berlin Boston (Mass.): De Gruyter, 2021.

• O Tratado sobre a Ressurreição é apresentado como candidato à inclusão no corpus dos textos valentinianos orientais por pressupor uma encarnação do Salvador na carne, uma natureza dupla — Filho de Deus e Filho do Homem — e uma soteriologia de participação mútua em que o sofrimento, a morte e a ressurreição do Salvador são explicitamente afirmados.
  • Tratado sobre a Ressurreição (Treat. Res., NHC I,4) — tratado valentiniano de Nag Hammadi; o quarto texto do Códice I, que também contém o Tractatus Tripartitus
  • Dupla natureza do Salvador — espiritual e material; necessária para que, como Filho de Deus, vencesse a morte, e como Filho do Homem, operasse a restauração ao Pleroma
  • A citação livre de Paulo em 45:25–28 — mistura de Romanos 8:17 e Efésios 2:5–6 — fundamenta a participação mútua: “sofremos com ele, ressuscitamos com ele, fomos ao céu com ele”

• O mecanismo soteriológico central do Tratado sobre a Ressurreição é a noção de “engolir” — derivada de Paulo (1 Coríntios 15:54; 2 Coríntios 5:4) —, pela qual o Salvador, por sua dupla natureza, elimina a corporeidade e a substitui pela existência espiritual imperecível: tendo primeiro assumido a carne para assemelhar-se àqueles que veio restaurar ao Pleroma, ele, por ser divino, anulou a corporeidade ao vencer a morte na cruz e abriu aos espirituais o acesso à existência imperecível.
  • “Engolir” — termo que descreve um ato de substituição: o visível é engolido pelo invisível, o perecível pelo imperecível, a ressurreição psíquica e corporal pela espiritual, as trevas pela luz
  • A “troca” ou “substituição” (awéWTW) implica simultaneamente um movimento ascensional e a substituição de uma forma de existência por outra; o mundo que o Salvador deixa para trás equivale ao corpo abandonado na cruz, e o éon imperecível equivale à forma de existência espiritual que o substitui
  • O mundo físico é concebido como irreal, mera aparição; a substituição do espírito pela matéria pode ser descrita também como o preenchimento de um vazio — substituição da plenitude pela deficiência

• A noção da Igreja ou da semente de Sophia como corpo espiritual do Salvador não é explicitamente atestada no Tratado sobre a Ressurreição, mas algo semelhante é encontrado na ideia de “manifestação dos eleitos”: a ressurreição é definida como a revelação das identidades pré-estabelecidas dos salvos, tornados manifestos por participarem da obra salvífica do Salvador — encarnação, sofrimento e ressurreição.
  • “Manifestação dos eleitos” (poyvnä abal MpetsatP, 45:10–11) — noção recorrente no texto; descreve a salvação como a revelação de identidades espirituais pré-existentes, não como a criação de uma condição nova
  • “Estando manifestos neste mundo vestindo-o, somos seus raios e somos por ele abraçados” (45:28–34) — passagem que sugere uma relação de consubstancialidade entre os eleitos e o Salvador, análoga à do corpo espiritual da Igreja nos textos orientais mais explícitos
  • O passo adicional — de afirmar explicitamente que o Salvador trouxe consigo ao descer as verdadeiras identidades dos eleitos na forma de uma Igreja espiritual consubstancial com ele como seu corpo — não é dado ou ao menos não é articulado explicitamente no Tratado sobre a Ressurreição

• A análise do Tratado sobre a Ressurreição corrige uma percepção equivocada frequente na interpretação da soteriologia valentiniana: a encarnação é etapa indispensável na lógica global da salvação, não menos significativa do que a “des-carnação” subsequente do Salvador, e constitui um evento histórico sem o qual o Salvador não poderia tornar-se ser humano e entrar na história.
  • O equívoco interpretativo identificado consiste em descrever a obra salvífica do Salvador como série de passos lógicos sem interesse em eventos históricos de importância salvífica, omitindo que a encarnação — precisamente um evento histórico — é pressuposto necessário do ato de “lançar fora” o mundo perecível
  • Esse ponto cego na percepção da soteriologia valentiniana é atribuído a preconceitos arraigados mas indefensáveis sobre a teologia valentiniana como “mito”, concebida como essencialmente diferente da “história” da salvação cristã ortodoxa