Kuntzmann & Dubois

A Paráfrase de Sem, título antigo do documento, valoriza Sem como receptor de revelação secreta, enquanto o Apocalipse de Adão, p. 73,1-27, o colocava abaixo de Set. O termo “paráfrase” não deve ser tomado no sentido preciso de interpretação livre de texto, mas sim no sentido de variação meditativa sobre ideia fundamental, expressa sob diferentes imagens. Paráfrase de Sem repousa sobre a seguinte ficção literária: Sêêm (ortografia do tratado) é arrebatado ao céu e recebe uma revelação de Derdekeas (p. 1,4) sobre a cosmologia, a soteriologia e a escatologia. Como compreender essas indicações científicas? Se o título completo do tratado — ou seja, Paráfrase de Sem. Paráfrase a Propósito do Espírito Incriado — pode nos colocar no caminho desse entendimento, três outros fatores também devem ser levados em conta, ou seja, os três níveis de leitura do microcosmos humano, do macrocosmos universal e da polêmica antibatismal e antieclesial. Nos dois primeiros níveis, de modo paralelo, é exposta a história da salvação, que pode ser assim resumida: três forças primordiais, a Luz, o Espírito (pneuma) e a Trevas, constituem a tríade original; ora, eis que o nous, intelecto ou alma universal, prisioneiro das forças das trevas, tenta se libertar; a Grandeza suprema envia-lhe seu Filho Derdekeas para apressar sua libertação; ao nível do macrocosmos do Universo, o aparecimento de Nous nas Trevas provoca toda uma série de reviravoltas cosmológicas, cujos pormenores dão ao tratado o contorno de lição filosófica.

A chave de leitura atenta para a polêmica anti-batismal também conduz a certo entendimento do tratado. O texto trata de práticas batismais de grupos difíceis de identificar. Paráfrase de Sem substitui o “batismo de erro” (p. 31,16-17) ou “da impureza da água” (p. 37,22-23), que remete sem dúvida ao batismo de João Batista (Mc l,4ss), por um rito espiritualizado que não simboliza mais uma descida à água das trevas, mas uma elevação para a luz (vestimenta com roupas de luz, voz celeste, Centelha de luz).

Essa releitura do batismo ritual desbota a originalidade da figura do Salvador. Para dizer a verdade, o escrito quase não cita o Novo Testamento e as raras alusões que podem ser discernidas referem-se sobretudo ao batismo de João, como na p. 32,5-12:

Então eu desci na água graças ao demônio e turbilhões de água e de chamas de fogo lançaram-se contra mim. Então eu me reerguerei da água depois de me ter revestido da luz da fé e do fogo inextinguível.

Esse texto parece remeter a Mc 1,10 e paralelos por causa da saída da água. O relato do batismo de Jesus não é interpretado, servindo apenas para descrever o aprisionamento do intelecto nas trevas e sua libertação pela descida do Salvador Derdekeas ao meio das águas da treva. O Salvador de Paráfrase de Sem desce às trevas tomando aparência multiforme como a serpente (p. 15,14; 19,16.27; 20,31) e aparece como se fosse o Filho (p. 20,1). Sua figura é próxima da figura do Cristo neotestamentário, mas, no entanto, dela difere por sua dimensão gnóstica.

Apresentamos a seguir algumas passagens deste tratado, que é o mais bem conservado de tudo o que foi descoberto. O quadro do mito é apresentado nas p. 1,26-2,5:

Havia uma Luz e Trevas — e um Espírito entre os dois… A Luz era Pensamento, plena da audição da palavra (logos), unidos em uma só forma. E as Trevas eram sopro sobre as águas (cf. Gn I,2): elas haviam revestido o intelecto Nous) de fogo turbulento. E o Espírito (pneuma) que estava no meio delas era luz doce e discreta. Eis os três princípios de base.

Foi revelando-se às Trevas que o Espírito se difundiu, despendendo uma parte de sua luz. A Luz suprema, por seu turno, revelou-se ao Espírito por seu Filho, sem se dispersar (p. 3,30-4,12):

Então se manifestou a Luz superior, infinita: ela estava muito alegre. Ela queria se revelar ao Espírito. E a semelhança da Luz superior apareceu ao Espírito incriado. E eu apareci, o Filho da Luz imaculada, infinita. Apareci na semelhança do Espírito. Pois eu sou o raio da Luz universal e sua manifestação, para que o intelecto das Trevas não permaneça no hades. Com efeito, as Trevas se haviam feito o igual de seu intelecto em uma parte dos membros (do Espírito).

As p. 30,21-31,22 polemizam contra as práticas batismais. Quem fala é Derdekeas:

Nessa época, com efeito, o demônio aparecerá por cima do rio para batizar com batismo imperfeito e perturbar o mundo com local de água. Eu, ao contrário, devo aparecer com os membros do Pensamento da Fé, a fim de revelar a (grandeza) de minha força. Eu o (= o Pensamento da Fé) separarei do demônio, que é Soldas. E misturarei a Luz que ele tem do Espírito com a minha veste invencível e com aquilo que revelarei nas Trevas para ti e tua descendência, que será protegida da maldade das Trevas. Sabe, ó Sem, que sem Elorcaios, Amoias, Estrofaias, Xelkeak, Xelkea e Aileu ninguém passará por essa má região. Pois dou testemunho de que triunfei sobre essa má região. E tomei a Luz do Espírito da água terrificante. Com efeito, quando chegam os dias fixados para o demônio, ele que administra um batismo de erro, eu aparecerei no batismo do demônio a fim de revelar, pela boca da fé, um testemunho para aqueles que lhe (= à fé) pertencem.

Esses textos são suficientes para dar ideia deste tratado. A figura do Salvador Derdekeas, promotor de batismo interior de separação das trevas, mostra que as esferas exteriores à Grande Igreja procuram definir melhor os caminhos da salvação. Sinal de certa coerência temática no interior dos diversos códices de Nag Hammadi, Paráfrase de Sem parece abrir polêmico relatório antieclesiástico que os dois tratados seguintes, Segundo Tratado Grande Set e Apocalipse de Pedro, desenvolvem.

Michel Roberge

MEYER, Marvin W. The Nag Hammadi Scriptures: The Revised and Updated Translation of Sacred Gnostic Texts Complete in One Volume. London: HarperCollins Publishers, 2009.

• A Paráfrase de Sem é um apocalipse — uma revelação dada por Derdekeas, filho da Luz infinita, a Sem, filho de Noé; o quadro narrativo ficcional descreve a ascensão extática de Sem ao cume da criação — 1, 5–16 — e seu despertar e transformação — 41, 21–42, 11.

  • A revelação consiste em uma cosmogonia — 1, 16–23, 8 — e uma antropogonia — 23, 9–24, 29 —, seguidas de uma interpretação da história que foca no dilúvio — 24, 30–28, 8 —, na destruição de Sodoma — 28, 8–29, 33 —, no batismo do Salvador — 29, 33–38, 27 — e em sua ascensão por meio de sua crucificação — 38, 28–40, 31
  • A esse apocalipse foram provavelmente acrescentados posteriormente: um primeiro discurso escatológico de Derdekeas — 42, 11–45, 31 —, a descrição de Sem de sua ascensão às esferas planetárias ao final de sua vida — 45, 31–47, 31 —, um segundo discurso escatológico de Derdekeas — 47, 32–48, 30 — e um endereçamento final a Sem — 48, 30–49, 9

• A chave para compreender a Paráfrase de Sem deve ser buscada em sua antropologia, e sua característica mais original reside na desvalorização da mente — nous — e no lugar central dado ao pensamento; os seres humanos consistem de: um corpo originado da Escuridão e do Fogo; uma alma — psychê — trazida pela contaminação dos ventos e dos demônios; uma partícula de Mente, que pertencia à Escuridão mas foi resgatada pelo Espírito, ao qual o Salvador concedeu uma luz chamada Fé — Pistis —; e um pensamento produzido pelo assombro do Espírito — pneuma.

  • A combinação desses quatro constituintes define três classes de pessoas: os psíquicos — pessoas materiais —, governados pela alma, que pertencem à Escuridão; os noéticos — pessoas mentais —, governados pela mente, que pertencem à Fé; e os pneumáticos — pessoas espirituais —, governados pelo pensamento, que pertencem ao Espírito

• O mito da criação da Paráfrase de Sem foi escrito para explicar essa concepção da humanidade e a função da raça pneumática em relação aos noéticos na história da salvação; está dividido em três partes: a harmonia primeva; a queda do Espírito; e a reunião da luz caída do Espírito e a salvação da Mente.

  • A primeira parte — 1, 16–2, 19 — abre-se com a descrição dos três grandes poderes ou raízes que existiam no início: Luz, Escuridão e Espírito; no topo reina a Luz infinita, cujo nome é Majestade, caracterizada como pensamento cheio de audição e palavra — a Paráfrase de Sem evita definir o princípio supremo como Mente pensando a si mesma ou como Pensamento gerando uma Mente que conteria as ideias dos seres criados; absolutamente transcendente, a Luz não tem consorte feminina, nunca entra em contato direto com a criação, e tudo o que acontece depende em última análise de sua vontade
  • O princípio intermediário — o Espírito — é uma luz quieta e humilde; como o Espírito bíblico — cf. Gênesis 1,2 —, possui certa transcendência e age de forma independente; quando cai no caos ao se revelar à Escuridão, age como princípio ativo e inicia o processo que culmina na separação da Mente da Escuridão
  • No caos pré-cósmico, a Escuridão reina com sua Mente e seus membros — os elementos primordiais: fogo, água e vento —, superpostos em regiões: no topo, água; na água, vento; sob a água, o fogo caótico envolvendo a Mente; na base, a Escuridão; o fogo concentra o poder — dynamis — do Pai Escuridão, sua força geradora; a Escuridão desempenha o papel do princípio masculino e a água o do feminino

• A segunda parte do mito da criação — 2, 19–3, 29 — narra a queda do Espírito, permitida com o objetivo da salvação da Mente; por um súbito movimento da Escuridão, o Espírito descobre a existência da raiz maligna e percebe que essa raiz ignora a existência da Luz infinita.

  • Pela vontade da Majestade, a água se separa e a Escuridão emerge com seu olho — sua Mente; o Espírito se revela à Escuridão, que tenta por meio de sua Mente alcançar a igualdade com o Espírito; ao se revelar, contudo, o Espírito perdeu uma parte de sua luz e tornou a Mente ativa

• A terceira parte do mito da criação — 3, 30–24, 29 — relata como o Salvador Derdekeas, o filho da Luz infinita, por meio de diferentes intervenções, resgata a Mente e reúne a luz caída do Espírito; o processo de formação do universo é descrito em termos embriológicos, no qual o Espírito desempenha o papel de princípio ativo e as formas ou ideias são assimiladas a sementes racionais que a Natureza usa para construir o mundo material — cf. 10, 37–11, 6.

  • O autor usa um modelo médio-platônico — o de Numenio de Apameia ou dos Oráculos Caldaicos —, que postula a existência de duas Mentes: a primeira Mente ou primeiro deus contém as ideias e é pai de uma segunda Mente demiúrgica; o autor adota esse modelo, mas o inverte, de modo que a organização do universo procede de baixo
  • Como nos Oráculos Caldaicos, o autor coloca uma entidade feminina — a matriz cósmica — entre a primeira e a segunda Mente, descrevendo sua sucessão segundo o modo gerativo biológico
  • Derdekeas manifesta-se primeiro sob o aspecto do Espírito; com o objetivo de tornar a Escuridão inerte ao privá-la de seu poder — as formas ígneas geradoras —, a Mente faz o fogo subir entre a Escuridão e a água; a Escuridão se une à matriz e ejeta sua mente como semente, fazendo todas as formas aparecerem na matriz — 3, 30–5, 6
  • O Savior provoca então a divisão da Natureza em quatro nuvens — himeneu, placenta — também chamada silêncio —, poder — também chamado meio — e água —, que constituirão as diferentes esferas do universo; as três primeiras, nuvens ígneas, puxam a Mente embrionária para fora das águas nocivas — anêlêpsis —, para que ela se volte ao centro de seu poder, no meio da Natureza — sullêmpsis — 5, 6–6, 14
  • Depois de uma série complexa de intervenções salvíficas envolvendo o assombro, o himeneu, a nuvem do silêncio, o Savior como redemoinho e vários revestimentos de luz, a Mente toma forma como embrião, e a Paráfrase de Sem descreve em detalhes o processo pelo qual a raça pneumática recebe suas sementes espirituais — 6, 14–23, 8

• A formação da humanidade pré-diluviana completa o mito da criação: a cópula dos ventos e demônios produz seres com corpo e alma material — os psíquicos; a masturbação de um dos ventos gera mulheres estéreis e homens estéreis — também psíquicos —, com corpo e alma material destinados a se dissolver na Escuridão; finalmente, a raça pneumática aparece com um “pensamento da luz do poder do assombro” — 24, 2–15.

• O panorama histórico da Paráfrase de Sem é dividido em três períodos correspondendo a três grandes crises: o dilúvio, a destruição de Sodoma e a crucificação do Salvador; em cada crise, a maldade da Natureza atinge seu paroxismo — 24, 30–31; 29, 27–31; 39, 26–28 —, e o autor reverte o significado do dilúvio e da destruição de Sodoma, interpretando esses eventos como tentativas da Natureza de aniquilar a raça pneumática.

  • O dilúvio resulta de uma conspiração da Natureza com a água e a Escuridão para “apoderar-se da luz e afastá-la da Fé”; o Savior decretou a construção de uma torre, e Sem escapou do cataclismo entrando nela com Noé; ao aceitar uma aliança com o demiurgo maligno — cf. Gênesis 8,20–22; 9,8–17 —, Noé ligou-se às observâncias da Natureza, inaugurando o regime da economia da fé — cf. Hebreus 11,7
  • Durante o período da destruição de Sodoma, Sem terá que proclamar seu “ensinamento universal” aos sodomitas, que realizarão o testemunho universal e descansarão, com consciência pura, no lugar de seu repouso — o Espírito inengendrado
  • Quando o arconte da criação tenta impor a fé da Natureza em sua “última semelhança” — aparecendo na pessoa de João Batista —, o Salvador manifesta-se para resgatar os membros do pensamento da Fé, descendo nas águas e usando seu corpo terreno, o demônio Soldas; o Savior revelará então as senhas — a lista dos nomes das entidades celestiais e cósmicas — que permitirão aos pneumáticos e noéticos passar sem impedimento pelas esferas planetárias ao retornarem à sua raiz

• Após a crucificação — narrada em termos que evocam a apresentação joanina da crucificação como elevação do Salvador —, a Natureza consegue apenas pregar Soldas, o Jesus terreno; a alegoria do decapitamento de Rebouel explica para os noéticos o significado da crucificação: ela não tem o efeito de purificar a água do batismo, mas provoca uma divisão entre luz e trevas; os noéticos devem separar-se da grande Igreja — a primeira ortodoxia —, que pratica o batismo, e entrar na comunidade dos que possuem a gnose.

• A Paráfrase de Sem parece conhecer a tradição evangélica sobre o batismo do Salvador e a interpretação joanina de sua crucificação; levando em conta a missão de Sem, a interpretação antipaulina da função da Fé na história da salvação — cf. Hebreus 11 —, as alusões ao caráter universal da doutrina de Sem, a rejeição total de qualquer rito batismal e o significado da alegoria do decapitamento de Rebouel — cf. 40, 4–31 —, a obra é melhor explicada como produto de um grupo vivendo à margem do cristianismo e exortando os membros da grande Igreja a se separar e juntar-se à comunidade dos que possuem a gnose.

  • Não é impossível, contudo, que a polêmica também seja dirigida aos elcasaítas, cujas práticas centravam-se em múltiplos batismos de água e especialmente em banhos terapêuticos — cf. 36, 29–31

• A Paráfrase de Sem não pode ser dita reveladora da gnose setiana, apesar de alguns traços relacionados ao chamado Setianismo: falta-lhe o elemento fundamental — a tríade originária de Pai, Mãe e o Autogênito; a metafísica setiana é triádica, enquanto a do tratado é diádica, com o Espírito constituindo um ser intermediário inferior em natureza ao Pai e ao seu Filho; o dualismo absoluto da Paráfrase de Sem não se encaixa no sistema setiano, tampouco sua rejeição absoluta de todas as formas de batismo.

  • A Paráfrase de Sem foi amplamente inspirada pelo sistema valentiniano na estrutura tripartite de sua antropologia e em sua escatologia, mas o autor se afasta de seu modelo ao conferir status inferior à Mente
  • Embora mergulhando livremente nas fontes dos principais sistemas setiano e valentiniano, o autor da Paráfrase de Sem segue seu próprio caminho, antecipando em muitos aspectos o maniqueísmo — especialmente na pré-existência do princípio maligno, na representação do caos em estágios, na hierarquia dos princípios, na homogeneidade da Luz, nos vários cenários de analogia sexual, no encratismo, na polêmica antibatismal e na imagem do “bloco escuro” — bôlos — para descrever o fim da criação material; diferenças fundamentais permanecem, especialmente o status muito mais baixo atribuído à Mente e o caráter transcendente da divindade suprema

• A Paráfrase de Sem é escrita no dialeto sahídico do copta, com considerável influência de outros dialetos; entre os fragmentos de papiro inscritos encontrados na cartonnagem da capa do Códice VII, há um contrato datado de outubro de 348 d.C., que fornece um terminus a quo para a fabricação do códice.

  • O autor é desconhecido, mas o texto foi provavelmente escrito na Síria; a relação entre seu mito da criação e passagens do filósofo aramaico Bardaisã — 154–222 d.C. —, seu encratismo subjacente e sua atitude polêmica contra o batismo apontam para a Síria oriental, com Edessa como centro
  • O texto pode ter sido escrito em um período em que os principais sistemas gnósticos já estavam constituídos e a polêmica contra a grande Igreja estava em seu auge — talvez na primeira metade do século III