Henri-Charles Puech. Sur le manichéisme et autres essais. Paris: Flammarion, 1979.

III — A realização e os meios práticos da salvação

A solução teórica do problema do mal no maniqueísmo consiste em reconhecer que o homem não é atualmente o que era originalmente, mas que pode e deve voltar a sê-lo através de uma retomada de consciência de si mesmo e de uma restauração da dualidade primitiva entre as duas Substâncias.

• A salvação implica essencialmente um “reunião” da substância luminosa dispersa em todo corpo e em todas as coisas, realizando uma “restauração” (apokatastasis) que é, ao mesmo tempo, uma escatologia interna e individual.
• A prática da salvação está centrada no Noûs (Intelecto-Luz), que é simultaneamente consciência e ciência, servindo como instrumento de despertar, de rememoração, de revelação, de julgamento e de vontade.
• O Noûs é a peça capital do processo de salvação, sendo encarnado pelos Salvadores da humanidade e constituindo o fundamento da Igreja maniqueia como organização de salvação.
• A “transformação” ou “regeneração” consiste na recuperação de um estado substancial sempre presente na “mistura”, que é a própria essência e o “verdadeiro eu” do homem, e o ato de conhecimento que a provoca é ao mesmo tempo reconhecimento e renascimento.
• Segundo textos maniqueus, o objetivo final é a “restituição a Deus do que lhe pertence em próprio”, o retorno da alma à “Terra onde ela esteve no princípio”, à sua “pátria”, onde “o repouso” e “a paz” sucedem ao sofrimento e à luta, ou seja, o Nirvāna ao Saṃsāra.

A teoria da tentação e do pecado

O pecado resulta, antes de tudo, da inerência da alma à “mistura” com a matéria, sendo a própria existência considerada como pecado, embora a alma não seja essencialmente pecadora nem totalmente responsável por suas faltas.

• De acordo com o Képhalaiion 138, “aquele que peca” é a “alma vivente” que habita no “corpo do pecado” devido ao seu estado misturado, e o “Vieil homme” coabita com ela, esforçando-se para fazê-la falhar.
• O Noûs, no momento em que a alma é levada a pecar, dá-lhe imediatamente a lembrança do pecado cometido, fazendo com que ela se desvie dele e implore o perdão ao “Noûs-Lumière”, tendo seus pecados remitidos.
• O maniqueu Secundinus afirma que a alma é conduzida pelo pecado devido à mistura com a carne (carnis enim commixtione ducitur), e não por sua própria vontade (non propria voluntate), sendo a Matéria a única causa do pecado.
• Segundo Santo Agostinho, os maniqueus consideravam a concupiscência da carne não como um “vício acidental” (non tanquam accidens vitium), mas como “uma natureza eternamente má” (tanquam naturam ab aeternitate malam).
• Mani, na sua “Carta à virgem Ménoch”, diferencia o pecado da alma, que não tem realidade em si e desaparece após o ato, do mal da concupiscência, que é natural, existe antes de se produzir, aumenta quando ocorre e permanece depois.
• O pecado é essencialmente uma tentação nascida do corpo, diante da qual a alma, devido ao seu estado “misto” de confusão e incerteza, fica desprovida de resistência, sendo o Noûs quem lhe permite resistir à invasão do mal.
• O “Homem novo”, constituído pelo Noûs presente e conjunto à alma, luta contra o “Vieil homme” ao fazer ressurgir nela a lembrança de sua essência divina e ao provocar o “arrependimento” (metanoïa), que é uma conversão e um retorno a si mesma.
• O pecado ocorre de forma involuntária e inevitável devido ao esquecimento causado pelo corpo, e consiste na ausência de arrependimento, ou seja, na obstinação da alma em aderir à “mistura” e rejeitar o ensinamento do Noûs.
• Como escreve Secundinus, “A alma não é punida porque pecou, mas porque não se arrependeu do pecado”, sendo o mal identificado com a agnôsia (ignorância) e a salvação com a gnôsis (conhecimento), onde o único pecado irremediável é o intelectual de “mē gnônai tēn alētheian” (não conhecer a Verdade).

A ética maniqueia

Toda a prática moral do maniqueísmo visa transformar o homem em um instrumento ativo de libertação da Luz, reconstituindo em si a dualidade primeira através da abstenção e do desapego de tudo que é estranho e nocivo à integridade do “eu”.

• O imperativo moral único é: s’abstenir, s’abstraire, se soustraire (abster-se, abstrair-se, subtrair-se), o que implica um afastamento do mundo, considerado como um refúgio negativo e uma forma de abnegação, e não de dominação ou gozo.
• O maniqueu perfeito “renuncia ao mundo”, sendo detaché (desapegado) da carne e do mundo, onde não possui nada “em próprio” (en propre) e não é retido por nada, sendo a riqueza e a propriedade condenadas.
• O “Eleito” (Élu) ou “Perfecto” tem direito a apenas uma refeição por dia e uma vestimenta por ano, sendo um “viajante” e um “errante” que não se apega à Terra, em conformidade com seu papel missionário e combatente.
• De acordo com o Traité Chavannes-Pelliot, os verdadeiros religiosos (dénaâwars) “não se agradam de permanecer sempre no mesmo lugar”, e al-Birūni relata que Mani ordenou a seus adeptos que “errasse continuamente pelo mundo, pregando a doutrina e guiando os homens na Verdade”.
• O ideal de desapego total exclui e condena a guerra, a caça, o comércio, a agricultura e toda atividade profana, considerando tais ações como sacrilégios contra a “Cruz de Luz” (Croix de Lumière) e o Jesus Patibilis, que sofre em todas as coisas.
• O ato sexual representa a maior impureza e a abominação suprema, pois propaga a espécie, transmite o Mal original e mantém as partículas de Luz cativas nos corpos de geração em geração.
• Conforme Alexandre de Lycopolis, o maniqueu deve trabalhar para a ruína e dissolução da Matéria (apollusthai tēn hulēn), abstendo-se de toda comida animal e, sobretudo, do casamento, do comércio sexual e da procriação (apêkhestai dé gamôn kai aphrodisiôn kai téknopoïias).
• A Lei maniqueia se expressa na regra dos “três selos” (tria signacula) – selos da boca, das mãos e do seio – que impõem, respectivamente, a abstenção de alimentos carnais e sangrentos, a abstenção de atos que lesem a “Cruz de Luz”, e a continência e pureza sexual.
• O “selo” (signaculum) não apenas interdita, mas também protege aquele que obedece, funcionando como uma barreira contra as influências malignas e como um “reunião das portas” (harröbišn i darān) dos sentidos, que são os olhos, ouvidos, nariz, boca e mãos.

Os Eleitos e os Auditores

O maniqueísmo estabeleceu uma distinção prática entre duas classes de adeptos – os “Eleitos” (Parfaits) e os “Auditores” (Catéchumènes) – para acomodar as exigências rigorosas de sua moral com as necessidades da vida no mundo.

• Os “Forts” ou “Espirituais” (Eleitos) seguem um regime rigoroso de observâncias, enquanto os “Frágeis” ou “Psíquicos” (Auditores) gozam de um regime relaxado, sendo autorizados a possuir bens, negociar, casar-se, ter filhos e comer carne.
• A existência dos Auditores é tolerada na medida em que suas atividades profanas fornecem as “esmolas” (eusébeïai) necessárias para a subsistência dos Eleitos, como a casa para culto, o alimento e os futuros recrutas da fé.
• A alimentação dos Eleitos, embora restrita a vegetais para evitar aprisionar a luz em animais, representa um paradoxo, pois comer é inerentemente um crime contra a Vida contida nos alimentos.
• Para resolver esse paradoxo, o Eleito é considerado capaz de integrar as partículas de luz dos alimentos em sua própria substância luminosa, purificando-as e liberando-as através de sua digestão.
• O cultivo, a colheita e o preparo dos alimentos são realizados pelos Auditores, que os oferecem como “esmolas” aos Eleitos; estes, através de um ritual, absolvem os doadores e transformam a refeição em um ato santificador.
• O Eleito é visto como o “médico” que cura a esmola (o alimento), enquanto o Auditor é associado à obra redentora como “auxiliar” e “liberador”, ganhando “indulgências” e méritos para seu próprio salvamento.
• Apesar da permissão para comer, os Eleitos compensam essa concessão através da prática frequente e rigorosa do jejum, que serve para punir e disciplinar o corpo, “abafar o leão”, e também para liberar diretamente as partículas de luz.
• O jejum é entendido como uma forma de “jejuar do mundo”, ou seja, de renunciar e se desapegar dele, sendo a expressão maior da abstinência que, para uma religião dualista como o maniqueísmo, é a condição primordial para a salvação.

A regeneração como obra do Noûs

A salvação se realiza no interior do homem como um “despertar” ou “revelar” da alma vivente, que corresponde ao estabelecimento de um estado de plena consciência e ao advento do “Homem novo” após a derrota do “homem exterior” e carnal.

• Esse processo constitui uma “segunda nascença” ou “regeneração” (palingénésie), que é uma “naszença espiritual” que restaura um modo de ser anterior e renovado, concebendo o salvamento como uma obra eminentemente intelectual.
• De acordo com o fragmento de Turfân S 9, a salvação é vista como um retorno à fonte original, onde o homem deve “voltar a tornar-se o que era” e “reunir o que foi disperso”, sendo este o significado da “vida nova”.
• O homem parece ter em si mesmo os meios para se salvar, pois o Noûs contém todas as possibilidades da salvação, e a consciência que ele confere implica imediatamente um discernimento entre o Bem e o Mal e uma escolha espontânea pelo Bem.
• Entretanto, existem duas objeções a essa autonomia: primeiramente, algumas partículas da substância luminosa podem estar tão profundamente misturadas à Matéria que se tornam incapazes de qualquer consciência, estando, portanto, “votadas à perdição” ou “predestinadas à danação”.
• Em segundo lugar, uma alma pode, mesmo iluminada pelo Noûs, recusar deliberadamente a salvação, como nos casos descritos por Mani no Livro do Tesouro e na Epístola do Fundamento, onde almas, por “amor do mundo”, se tornam “inimigas da santa Luz”.
• Apesar dessas aparentes exceções, os maniqueus não concebem a liberdade como uma capacidade de escolha, mas como um estado que é dado ou não; a alma, intrinsecamente boa, tende necessariamente ao Bem quando iluminada, sendo o pecado um fenômeno de fraqueza, não de livre arbítrio.
• Portanto, o início da salvação não é um ato da vontade humana sozinha, mas a consequência imediata da iluminação recebida do Noûs, cuja presença constante e preservada no homem equivale a ser “despertado” e mantido em estado de “vigilância”.

Os mensageiros da revelação e o papel de Mani

A intervenção de potências divinas e de salvadores é necessária, pois a fraqueza e a ignorância da alma entregue à Matéria exigem um guia que lhe indique o caminho da libertação, sendo esses guias os portadores da Revelação sucessiva.

• Conforme o fragmento de Turfân M 9, “quando a alma do homem não vê o proveito do conhecimento do Bem eterno, um condutor, um guia lhe é necessário”, e esses condutores são os “enviados” (apostoloi, presbeutai) e os “iluminadores” (phôstérés).
• Esses mensageiros são as emanações e personificações do Noûs (Xradēšar), o “pai de todos os Apóstolos da Luz”, encarnando o “Chamado” (Xrōštag) à salvação; eles formam uma linhagem que inclui Adam, Seth, Enoch, Noé, Abraham, Buddha, Zoroastre, Jésus e, finalmente, Mani.
• O fragmento de Turfân M 42, no “Diálogo (em forma de hino) de Jesus e da Criança”, mostra a Criança (kūmar, ou lilou) personificando a vontade de ser salva da “alma vivente”, que se queixa a Jesus por ter sido abandonada órfã.
• Jesus responde lembrando que o divino pai Ohrmizd teve que abandonar seus filhos nos abismos por um bem superior, e a Criança suplica por libertação, mencionando que Zarhusht (Zoroastro) veio ao reino da Pérsia e designou seus membros nas luzes dos sete continentes.
• A Criança relata que suas queixas se apaziguaram quando o Buda Çakyamuni abriu a salvação às almas bem-aventuradas na Índia, e Jesus menciona que Dîbat (a grande virgem) se tornou ciumenta da sabedoria do Buda, que, antes de entrar no Nirvāna, ordenou a Maitreya que esperasse.
• A Criança conclui que “todos os três deuses” (Zoroastro, Buda e Jesus) cuidaram da criança e delegaram Mar Mani, o salvador, que o tirou da escravidão onde servia seus inimigos contra sua vontade e com medo.
• De acordo com o Képhalaiôn, a Revelação nunca está ausente do mundo, mas a cada vez que um revelador é enviado, o Demônio lhe tem inveja e persegue sua obra, suscitando “religiões de erro” como contraponto à religião da verdade.
• A revelação de Mani é considerada suprema por ser a última (o “selo dos profetas”) e a mais perfeita (a “gnose” total e o “Paracleto”), pois ele não falou apenas por símbolos, mas diretamente, e redigiu suas revelações, fixando o corpo de Escrituras canônicas.
• Mani declarou, no Képhalaiôn CLIV, que enquanto as igrejas anteriores estavam confinadas a regiões e línguas particulares, sua Igreja se espalharia por todas as cidades e seu Evangelho tocaria todos os países, sendo anunciado em todas as línguas.

Jesus e Mani como figuras salvíficas

Tanto Jesus quanto Mani são invocados nos textos maniqueus como “despertadores” das almas, cuja função salvífica reside primordialmente no seu ensinamento e exemplo, e não em uma paixão redentora no sentido cristão.

• Jesus histórico é distinto de “Jésus-la-Splendeur” (Yišo‘ ziwa), sendo uma encarnação do Noûs em seu tempo e lugar, e é celebrado em hinos da Ásia Central como “aquele que desperta o eu vivente todo crucificado e misturado”.
• Alexandre de Lycopolis escreve que o Noûs (que é Jesus) por sua crucifixão deu a conhecer (anastaurōthénta paraskhesthai gnôsin) que é de maneira semelhante (toiöidé tropöi) que a potência divina está fixada e crucificada na Matéria.
• A paixão de Jesus não tem valor salvífico por si mesma como sacrifício, mas apenas como ensinamento útil à inteligência humana e como exemplo, sendo considerada aparente (docetista), pois um Deus não poderia participar da corruptibilidade da carne.
• Mani, como “apóstolo de Jesus Cristo” e “Paracleto”, é uma emanação do Noûs e também é evocado como “despertador”; um fragmento ouiğour diz: “Ó grande Lançador de apelo que desperta minha alma de sua torpor!”
• A estrofe 135 do Hinário chinês de Londres invoca: “Nós te invocamos, Mani que abraça tudo, o Transcendente, o Chefe, a Sabedoria, o Sol da Iluminação, que desta grande Luz veio a este mundo, anunciou a Lei direita e salvou os bons filhos.”
• Embora os maniqueus celebrem anualmente a “Crucificação” de Mani (sua morte na prisão) durante a festa do Bêma, o importante nessa paixão é menos o sofrimento do que seu parinirvāna e ascensão ao mundo superior da Paz e da Luz.
• O Bêma exalta a “cátedra” de Mani (sua pregação), seu “trono” (sua autoridade suprema) e seu “tribunal” (seu poder de julgar e absolver pecados), propondo a libertação do Noûs do mestre como modelo para aquele que aspira ser salvo.

A Igreja como organização de salvação

A Igreja maniqueia, como emanação do “Noûs-Lumière” e herdeira da Sabedoria revelada, tem a função essencial de “despertar” e manter a consciência vigilante, transmitindo a “gnose” perfeita através de uma hierarquia contínua de sucessores de Mani.

• A comunidade está organizada em cinco classes: Mestres, Bispos (ou Supervisores, Servos, Diáconos), Presbíteros, Eleitos (ou Justos, Verdadeiros) e Auditores (ou Catecúmenos), sendo os “Pregadores” (xrôhxvânan) os que lançam o “Apelo” (xrôh) à salvação.
• O ponto estrutural central é a divisão entre Eleitos e Auditores, onde os primeiros são considerados já libertos em virtude de seu ascetismo total, enquanto os segundos, após a morte, passarão por ciclos de reincarnações (métaggismoi) como castigo por sua imperfeição.
• A salvação dos Auditores depende de sua associação aos Eleitos; eles devem servi-los, fornecer-lhes alimentos como “esmolas” (aumônes), e receber a absolvição (indulgentia, venia) destes, que, ao purificarem as oferendas, os associam à obra redentora.
• O maniqueísmo, fiel ao espírito essencial da Gnose, não utiliza sacramentos no sentido rigoroso, mas possui práticas rituais como a poia de mãos, a imposição das mãos, o beijo da paz, o uso de uma mesa (trapéza) e a administração de um “viático” aos moribundos.
• A confissão, pública e privada, é uma prática reconhecida, ocorrendo semanalmente (das Auditores aos Eleitos e entre os Eleitos) e anualmente, durante os trinta dias de jejum que precedem a festa do Bêma, quando é endereçada a Mani.

A escatologia individual e universal

A morte representa para o Perfecto a realização da salvação, sendo o “afranquamento do verdadeiro Eu” e a separação definitiva da “alma vivente” do “corpo do pecado”, enquanto para o cosmos, o fim dos tempos culmina no triunfo imperfeito da Luz sobre as Trevas.

• De acordo com o Fihrist, o cadáver é purificado pelo sol, lua e deuses da luz, que retiram suas forças (água, fogo e “sopro doce”), enquanto o resto (trevas) é jogado no Inferno, não havendo salvação ou ressurreição para o corpo, que é condenado.
• A alma do Eleito vê vir a ela uma “Imagem de luz”, que é sua piedade feita corpo glorioso e corresponde ao seu “duplo” celeste e ao seu verdadeiro eu, recebendo então uma “veste”, uma “coroa de luz” e um “troféu” como símbolo de sua vitória e inocência.
• A alma ascende então pela “Coluna de luz” até a Lua e o Sol, chegando finalmente ao “País do Repouso e da Alegria”, ao “Nirvāna, o eterno Reino da Luz”, que é sua pátria finalmente reencontrada.
• A escatologia universal prevê um período de tribulações e perseguições contra a Igreja maniqueia (a “Grande Guerra”), seguido pelo seu triunfo na terra, quando uma última chance de conversão será oferecida à humanidade.
• O Juízo Final ocorre diante do Tribunal do Cristo (o “Rei do Noûs”), que separará os Catecúmenos meritórios (à direita) dos pecadores (os “bodes”, à esquerda), que serão entregues aos demônios.
• Após o juízo, o mundo é purificado pelo fogo por 1.468 anos e aniquilado; as partículas de luz que puderem ser salvas formam a “Última Estátua” que sobe ao céu, enquanto os condenados, os demônios e a Matéria são aprisionados no Bôlos (globo horribilis), enterrados em uma “fossa” ou “tumba” coberta por uma enorme pedra.
• A visão final do maniqueísmo é pessimista, pois a luta entre o Bem e o Mal não se conclui com uma vitória completa de Deus: uma parte da substância luminosa não é salva e permanece para sempre aprisionada com as Trevas na massa de perdição.