Simone Pétrement. A Separate God: The Christian Origins of Gnosticism. San Francisco: Harper, 1984.

Capítulo I — Salvação pelo “Conhecimento”

• O argumento de que o gnosticismo seria irredutível ao cristianismo por ser uma religião do conhecimento, enquanto o cristianismo seria uma religião da fé, não se sustenta diante do que a gnose efetivamente significava nos primeiros séculos.

  • A gnose de que os gnósticos falavam não era um conhecimento ordinário elaborado pela razão humana, mas um conhecimento religioso de um ensinamento revelado ao qual se adere.
  • Os primeiros gnósticos mencionados pelos heresiologistas parecem ter falado tanto de fé quanto de conhecimento, sem distinção clara entre ambos.
  • Os primeiros cristãos, assim como os primeiros gnósticos, faziam pouca distinção entre fé e gnose; foi apenas gradualmente que a Igreja passou a enfatizar a fé e a reduzir a gnose a um nível relativamente insignificante.

• A distinção expressa entre fé e conhecimento parece ter sido introduzida por Valentino, que atribuiu o nome de fé ao caminho de salvação ensinado pela Grande Igreja e o nome de conhecimento ao que ele próprio ensinava.

  • Valentino parece ter sido o primeiro gnóstico a distinguir expressamente fé de conhecimento.
  • Mesmo após Valentino, muitos gnósticos continuaram a usar fé e conhecimento com o mesmo significado, e os próprios valentinianos frequentemente atribuíam à fé o mesmo valor que ao conhecimento.
  • Outras seitas inteiras, como os mandeanos, também não separavam esses dois termos.

1. O “Conhecimento” no Cristianismo Primitivo

• O uso gnóstico do termo gnose — empregado de forma absoluta para designar o conhecimento religioso do verdadeiro Deus, sem necessidade de complemento — não é uma inovação sem precedentes, pois encontra paralelos no Novo Testamento e em textos do cristianismo primitivo.

  • Os gnósticos diferem do uso padrão ao empregar gnose em sentido absoluto e ao se referirem com ela a um conhecimento revelado, dado por Deus à humanidade, não resultante de esforço da razão humana.
  • Esse uso aparece em Paulo, em Lucas, na Didaque e em Clemente de Roma.
  • Dom Jacques Dupont demonstrou que, no caso de Paulo, esse uso deriva do judaísmo e da Bíblia grega dos Setenta — a Septuaginta —, que escolheu gnose para traduzir a ideia hebraica de conhecimento de Deus ou da Lei.
  • Um judeu como Paulo podia falar de gnose em sentido absoluto para designar a verdadeira religião.

• Nos textos do cristianismo primitivo, gnose aparece como algo que pertence a todos os cristãos, equivalendo quase à fé e associada à vida verdadeira e à salvação.

  • Dom Dupont observa que o paralelismo das exposições em 1 Cor 8 e Rom 14 estabelece a equivalência entre gnose (conhecimento) e pistis (fé) em Paulo.
  • Ef 4,13: “Até que todos cheguemos à unidade da fé e do conhecimento do Filho de Deus.”
  • Jo 6,69: “Cremos e conhecemos que tu és o Santo de Deus.”
  • Jo 17,8: “Eles conheceram verdadeiramente que vim de ti, e creram que tu me enviaste.”
  • 1 Jo 4,16: “Conhecemos e cremos no amor que Deus tem por nós.”
  • Didaque 10,2: “Graças a ti, Pai santo, pelo conhecimento, pela fé e pela imortalidade que nos revelaste por meio de teu servo Jesus.”
  • Didaque 9,3: “Damos-te graças pela vida e pelo conhecimento que nos fizeste conhecer por meio de teu servo Jesus.”

• Há razões para considerar que todos os primeiros cristãos, e não apenas os gnósticos, reivindicavam ter o “conhecimento”, isto é, a verdadeira religião, assim como reivindicavam ser o verdadeiro Israel.

  • Os gnósticos não se distinguiam dos outros cristãos nem dos judeus ao usar gnose em sentido absoluto e ao lhe atribuir alto valor.
  • Dom Dupont aponta que no judaísmo gnose possui também um sentido mais restrito, referindo-se ao conhecimento aprofundado das Escrituras que os doutores da Lei possuíam no tempo de Cristo.
  • O Padre Bouyer observou que há vínculos entre gnose e o discernimento dos mistérios escatológicos no Novo Testamento e em outros textos cristãos dos primeiros séculos, bem como no judaísmo pré-cristão.

• O termo gnose, entendido como termo técnico, comporta dois sentidos relacionados: um mais geral, que equivale ao conhecimento do verdadeiro Deus ou da verdadeira religião, e outro mais restrito, que envolve tanto uma dimensão mais intelectual quanto a penetração nos mistérios, especialmente nos escatológicos.

  • No judaísmo, esse sentido restrito podia designar tanto o conhecimento aprofundado da Lei quanto o das revelações apocalípticas.
  • No cristianismo, gnose era frequentemente aplicada à interpretação do sentido oculto das Escrituras do Antigo Testamento, tal como desvelado por Cristo.
  • É por isso que gnose ora parece pertencer a todos os cristãos, ora aparece como graça particular e privilégio de alguns; ora equivale à fé, ora se distingue dela.
  • Nos textos do século I, gnose raramente é distinguida com clareza de fé — o termo designa sobretudo a verdadeira religião, sem excluir a ideia de revelação de mistério.

• Após o primeiro século, gnose passou a ser cada vez mais reservada, na Igreja, ao conhecimento em sentido estrito — distinto da fé —, embora tenha continuado a ser celebrada por cristãos não heréticos do segundo século.

  • O pseudo-Barnabé e Clemente de Alexandria falavam com fervor da gnose como conhecimento do verdadeiro sentido das Escrituras e compreensão da fé.
  • Para Clemente de Alexandria, o gnóstico era o cristão mais perfeito.
  • Ireneu não atacava a gnose, mas apenas aqueles que falsamente afirmavam possuí-la — a pseudonimos gnosis mencionada na Primeira Epístola a Timóteo, a gnose “falsamente assim chamada”.
  • O Padre Bouyer escreveu sobre a gnose que essa ideia riquíssima situa-se no coração do pensamento da Igreja primitiva.

2. A Fé Segundo os Gnósticos

• Os cristãos não heréticos dos primeiros séculos usavam o termo gnose de maneira muito semelhante à dos gnósticos, e reciprocamente os gnósticos usavam o termo fé de maneira muito próxima à dos cristãos, pelo menos até certo momento.

  • Para Saturnilo e Basilides é a fé que salva, conforme Ireneu em Adversus haereses I, 24, 2 e 4.
  • O mesmo vale para Marcion.
  • Basilides também fala de conhecimento segundo Ireneu II, 24, 4 e 6, mas nada sugere que lhe atribuísse valor superior ao da fé, ou mesmo que os distinguisse.
  • Para Basilides parece ser equivalente ser “crente”, “conhecedor” ou “eleito”, conforme Clemente de Alexandria em Stromata V, 3, 2-3 e II, 10, 1.
  • Os carpocracianos, alguns dos quais se chamavam de “gnósticos”, afirmavam que se salva “pela fé e pelo amor”, segundo Ireneu I, 25, 5.

• No caso de Simão, há indícios de que ele usava tanto “conhecimento” quanto “fé” sem distinção entre os dois termos.

  • No relato de Ireneu em I, 23, 3, Simão afirmava salvar pelo conhecimento de si mesmo.
  • Algumas linhas adiante, no mesmo parágrafo, Simão falava de seus discípulos como aqueles que “esperavam” nele e em Helena.
  • Hipólito, em texto paralelo que pode reproduzir o grego de Ireneu, chama esses discípulos de “os que tinham crido” em Simão e Helena, segundo Refutação VI, 19, 7.
  • Ireneu não diz que Simão fez qualquer crítica à fé nem que a distinguiu do conhecimento.

• Para Menandro, há razões para supor que o ensinamento sobre a salvação pela fé remonta ao seu mestre e, por meio dele, a Simão.

  • Os dois principais discípulos de Menandro — Saturnilo e Basilides —, embora bastante diferentes entre si, ensinavam ambos que se salva pela fé.
  • Menandro podia falar de conhecimento e de conhecer, mas como Paulo e João o faziam.
  • João não usa o substantivo “conhecimento”, mas usa frequentemente o verbo “conhecer”, da mesma raiz que gnose, quase como sinônimo de “crer”.

• A distinção entre fé e conhecimento introduzida por Valentino provavelmente se deu num contexto em que ele entendia por “fé” a fé dos cristãos da Grande Igreja, e foi estabelecida provavelmente após 140, quando ficou claro que ele não estava de acordo com a Igreja de Roma.

  • Como a Igreja depositava confiança no Criador — o Deus do Antigo Testamento — e parecia fazer das “obras” a condição mais importante da salvação, Valentino concluiu que ela havia em certo sentido retornado ao judaísmo.
  • Valentino vinculou a fé da Igreja ao Demiurgo e ao plano “psíquico”, ligando o termo “conhecimento” ao que entendia como o cristianismo autêntico dos primeiros cristãos.
  • Não se deve concluir que Valentino desprezava a fé de forma geral e absoluta — numerosos textos mostram que, para os valentinianos, havia uma fé dos “espirituais”, isto é, uma fé dos que possuem a gnose.

• Diversos textos valentinianos atribuem à fé valor equivalente ao do conhecimento.

  • No Evangelho da Verdade, a fé é dita ter abolido a divisão e trazido a plenitude do amor, em 34, 28-31.
  • No Tratado sobre a Ressurreição, a ressurreição é descrita como destinada aos que creem, em 46, 5-21; comparando 46, 21 com 46, 23-24, os que creem são os mesmos que os que conhecem.
  • No Tratado Tripartite, passagem 128, 2-5, os primeiros editores anotaram que o termo “os que creem” parece aplicar-se aos pneumáticos; em 128, 9 registraram que não há ambiguidade: fé é gnose; em 128, 17 observaram que fé e gnose são uma só e mesma coisa.
  • Nos fragmentos de Heracleon conservados por Orígenes, o pneumático é mais de uma vez apresentado como o que crê.
  • Nos Extratos de Teodoto, a fé é frequentemente apresentada como o caminho da salvação, não apenas para os psíquicos mas também para os pneumáticos; em 42, 1, a cruz é “limite” que separa os apistoi (incrédulos) dos pistoi (crentes); em 61, 8, os elementos pneumáticos, “os que creram”, obtêm uma salvação superior à dos psíquicos; em 67, 2, o nascimento é necessário por causa da salvação dos crentes — ton pisteuonton —, sendo esses crentes os elementos pneumáticos semeados no mundo por Sofia; em 74, 2, o Senhor desceu à terra para transferir do Destino à Providência “os que creram em Cristo”.
  • No texto valentiniano citado por Epifânio em Panarion XXXI, 5-6, a Fé — Pistis — figura entre os aeons, conforme também Ireneu I, 1, 2.
  • No Evangelho de Filipe, os que têm fé “encontraram a Vida”, em 52, 17-18; fé e amor são igualmente necessários, em 61, 45-62, 1; Deus faz frutificar seu reino por meio de quatro virtudes — fé, esperança, amor e conhecimento —, em 79, 22-30; nessa última passagem, fé e conhecimento são distinguidos, mas a fé é nomeada em primeiro lugar e de modo algum inferior ao conhecimento.
  • Na Primeira Apocalipse de Tiago, que parece ser obra valentiniana, a fé assim como a gnose é condição de salvação, em 29, 24-29 e 42, 15-18.
  • Na Carta Apócrifa de Tiago, provavelmente gnóstica e talvez valentiniana, afirma-se ora que se salva pela fé, ora pelo conhecimento, e o autor celebra ambas juntas ao escrever: “Pela fé e pelo conhecimento recebemos a Vida”, em 14, 8-10.

• Parece ter sido somente após Valentino que algumas seitas ou obras passaram a colocar a ênfase quase inteiramente — às vezes inteiramente — no conhecimento, em detrimento da fé.

  • Essa ênfase exclusiva pode decorrer da influência de Valentino, que pareceu desvalorizar a fé, embora a fé que desvalorizava fosse apenas um certo tipo de fé.
  • Em certas obras aparentemente tardias, a fé não é mais mencionada, apenas o conhecimento; e o conhecimento de que se fala torna-se às vezes uma espécie de filosofia, não mais relativa apenas a Deus e à salvação, mas à totalidade do universo.
  • Na Sabedoria de Jesus Cristo — BG 79-82 e CG III, 92-93 —, Cristo ensina que há três tipos de filosofia que explicam o movimento do mundo, todas falsas, e que ele ensinará a verdade; esse gnose de cunho filosófico difere tanto da fé do cristianismo primitivo quanto da concepção de gnose que os gnósticos da primeira metade do segundo século parecem ter sustentado.
  • Os gnósticos do segundo século podiam especular sobre o Gênesis para definir o lugar do Demiurgo em relação ao cristianismo, mas as teorias sobre a origem e organização do universo em si não lhes interessavam — estavam mais preocupados em ser salvos do mundo do que em conhecê-lo.

• Mesmo após Valentino, muitos gnósticos continuaram a honrar a fé, como atestam diversos textos.

  • No Evangelho de Matias, obra gnóstica usada pelos gnósticos no tempo de Clemente de Alexandria, está escrito que se deve fazer crescer a alma “pela fé e pelo conhecimento”, conforme Stromata III, 26, 3.
  • No conjunto de obras chamado Pistis Sofia, salva-se por ter crido na luz; a entidade chamada Pistis-Sofia — Fé-Sabedoria — afirma repetidamente ter crido, razão pela qual espera que Deus a salve.
  • No tratado anônimo do Códice de Bruce, publicado por Carl Schmidt, salva-se por ter crido na “centelha de luz”, em p. 345, 4-6; o Salvador é o Pai dos que creram, em p. 351, 10-11; a fé figura entre as virtudes fundamentais, em p. 336, 19 e p. 349, 1.
  • No segundo Livro de Jeu, publicado por Schmidt na mesma coleção, os dignos de receber o livro são os que têm fé na luz, em p. 304, 32-38.
  • Na Apocalipse de Pedro, a alma imortal, ao contrário da alma mortal, é a que crê, em 76, 2 e 78, 20-21.
  • Em Eugnostos e na Sabedoria de Jesus Cristo, algumas passagens conferem valor à fé; Pistis-Sofia é apresentada como uma espécie de forma feminina do Salvador, em Eugnostos CG III, 81, 21-82, 8 e Sabedoria de Jesus Cristo BG 102, 15-103, 9.
  • Na Hipóstase dos Arcontes e na Origem do Mundo, reencontra-se a figura de Pistis-Sofia — na segunda obra, mais frequentemente chamada apenas de Pistis, Fé.
  • No Livro de Tomé, o Contendor, o Salvador convida Tomé tanto a “conhecer” quanto a crer, em 142, 10-15.
  • No Segundo Tratado do Grande Set, a fé é vinculada à Vida, isto é, à salvação, em 66, 26-27 e 67, 1-2.
  • Na Paráfrase de Sem, a fé é frequentemente mencionada como atributo dos salvos.
  • Nas Odes de Salomão, fé e conhecimento são frequentemente ideias equivalentes.
  • Mesmo na chamada gnose pagã — que às vezes não o é, ou não inteiramente —, a fé é ocasionalmente apresentada como um dos valores mais elevados: nos Oráculos Caldaicos, fragmentos 40 e 48, edição de Des Places; no Corpus Hermeticum I, 32; IV, 4 e IX, 10; e no Asclépio 29. Na edição Nock-Festugière do Corpus Hermeticum, os editores assinalam a identidade de fé e gnose em IV, 4 e IX, 10.
  • Entre os maniqueístas, embora inicialmente pareça haver distinção entre gnose e fé, correspondente à distinção entre os Eleitos e os Ouvintes, essa distinção não é sempre observada; os salmos maniqueístas celebram muito frequentemente a fé.
  • Os mandeanos não separam fé e conhecimento — chamam a si mesmos de “os crentes”.

• Nem no cristianismo primitivo nem no gnosticismo se aceita unanimemente uma distinção rigorosa entre fé e conhecimento — as duas noções são quase sinônimas no cristianismo da Igreja e parecem sê-lo também no gnosticismo mais antigo, tendo sido diferenciadas apenas gradualmente.

  • Foi realmente somente após meados do segundo século que a Igreja passou a falar quase unanimemente de fé, e certos gnósticos, predominante ou unicamente de conhecimento.

3. O Objeto do “Conhecimento”

• Henri-Charles Puech, no prefácio de sua obra En quete de la Gnose, sustentou, apoiado em numerosos textos gnósticos, que o primeiro e fundamental objeto do “conhecimento” era o “eu” — a parte profunda e oculta de cada ser humano — e procurou mostrar que, a partir de uma reflexão sobre o eu, os gnósticos elaboraram a doutrina chamada gnose.

  • Segundo Puech, os homens teriam se sentido interiormente desconfortados com sua condição presente, insatisfeitos com o mundo, o próprio corpo e a sociedade: “No começo, insatisfação, inquietação, ansiedade”, em p. XIV.
  • A partir disso, teriam representado seu próprio ser, em sua essência mais íntima, como já situado acima de sua condição presente, em p. XV.
  • Teriam então concebido um mundo ideal — “outro mundo” — como o lugar da vida verdadeira, e crido nesse outro mundo do qual estavam temporariamente exilados, mas ao qual estavam destinados a retornar, em p. XV.
  • A gnose seria portanto “o fato de um eu em busca de si mesmo”, em p. XV.

• Questiona-se se o tema do autoconhecimento não teria aparecido numa etapa posterior do gnosticismo, e não em suas origens, pois nas fontes mais antigas o acento parece ter sido colocado primeiramente sobre o conhecimento de Deus.

  • Nas epístolas pastorais, a respeito dos hereges que ali são combatidos, diz-se: “Professam conhecer a Deus”, em Tt 1,16; e que esses hereges se entregam a “controvérsias estúpidas”, em Tt 3,9 — controvérsias que parecem versar sobre genealogias de seres divinos e sobre a Lei, não sobre o eu.
  • Na Epístola de Judas, hereges próximos ao gnosticismo primitivo “ultrajam os gloriosos”, isto é, falam com desprezo dos anjos administradores do mundo, em Jd 8 — não há menção ao eu como objeto de busca.
  • Inácio de Antioquia, que provavelmente escreveu na segunda década do segundo século, conhecia hereges com teorias docetas sobre Cristo, mas não conhecia hereges que falassem do “eu” ou buscassem conhecer o próprio ser.
  • Os gnósticos mais antigos descritos por Ireneu — Simão, Menandro, Cerinto, Saturnilo, Basilides, Cerdo — não parecem falar do “eu” nem reivindicar “conhecer a si mesmos”; ao contrário, pensavam conhecer muitas coisas sobre o verdadeiro Deus, o Salvador, o Demiurgo, o mundo, os anjos e os Arcontes.
  • Nos textos valentinianos como o Evangelho da Verdade e o Tratado Tripartite, o conhecimento geralmente em questão é o conhecimento de Deus — é Deus que se trata de conhecer, o verdadeiro Deus, conhecido pela mediação de Cristo.
  • Para Marcion, o conhecimento do eu como transcendente em essência é excluído — para ele o eu é inteiramente pecaminoso, como em Paulo; Harnack tentou separar Marcion do gnosticismo por essa razão, mas não há fundamento legítimo para isso.

• Quando os gnósticos começam a falar do conhecimento de si — tema que parece ter surgido com Valentino e é encontrado entre os valentinianos —, “conhecer a si mesmo” significa conhecer de onde se veio e para onde se vai, o que implica conhecer a própria origem e destino no interior de uma doutrina completa.

  • Conhecer a si mesmo é sobretudo saber que não se é do mundo, que se é de Deus, e que, sendo de Deus, se retornará a Deus.
  • O conhecimento de si implica o conhecimento de uma doutrina completa sobre Deus, a alma humana e o mundo; ele resulta dessa doutrina em vez de ser sua fonte.
  • Para esses gnósticos, há um conhecimento do eu, mas não propriamente uma busca do eu — o conhecimento foi dado sem busca, pela revelação do Salvador: “Vede, o Salvador é nosso espelho. Abri os olhos, vede-os nele, e conhecei os traços de vosso rosto”, Odes de Salomão 13, 1-2.
  • A expressão “saber de onde se veio e para onde se vai” tem possíveis vínculos com o que Cristo diz no Quarto Evangelho: “Sei de onde vim e para onde vou”, Jo 8,14.
  • Fazer do conhecimento o resultado de uma busca individual é esquecer que o conhecimento em questão é sempre da ordem da revelação, sempre recebido pela humanidade.

• O processo descrito por Puech — insatisfação, busca do eu, representação do eu como já transcendente, acompanhada da representação de um mundo superior e divino — não parece corresponder à história do gnosticismo tal como é conhecida, nem ao processo pelo qual se adquire a gnose segundo os próprios gnósticos.

  • O retrato do gnóstico traçado por Puech — um homem que nada satisfaz, que inventa uma doutrina para se julgar superior ao mundo, orgulhoso, que se sente “não responsável”, que se julga “perfeito” por natureza ou essência, egocêntrico, tendente a tudo relacionar consigo mesmo e à sua salvação pessoal, num gnosticismo “em princípio amoral” — não contém o menor traço de nobreza, sendo difícil acreditar que tantas pessoas fossem tão medíocres.
  • Essas mesmas críticas podem ser dirigidas ao cristianismo, que não é uma religião medíocre: pensar que “a verdadeira vida está ausente” é igualmente o caso do cristão — foi essa ideia que converteu Claudel; inventar outro mundo para escapar da realidade é a acusação de Nietzsche aos cristãos, mas talvez seja ao contrário para poder amar a realidade tal como ela é que se apela a uma luz que a ilumina sem se misturar a ela.
  • “Perfeito” é um nome que em Paulo, em 1 Cor 2,6 e Fl 3,15, parece ser dado a todos os cristãos; quanto à dissolução moral que os heresiologistas frequentemente atribuem aos gnósticos, essa acusação não foi confirmada pelas descobertas e dificilmente parece justificável senão em casos raros, atestados num período relativamente tardio e decadente.
  • A atitude dos gnósticos, tal como Puech a descreve, não é sem analogia com a dos cristãos em geral.