O mito de Sofia no Apócrifo de João é muito semelhante ao dos valentinianos, havendo interdependência entre as duas versões.
A maioria dos estudiosos inclina-se para a hipótese de que Valentino se inspirou no Apócrifo ou numa tradição do mesmo tipo.
Muitos pensam que o Apócrifo expressa uma forma de gnosticismo originalmente pagã e apenas superficialmente cristianizada.
A única datação certa é que uma seção da obra existia quando Irineu escreveu Adversus Haereses (por volta de 185).
Se o Apócrifo foi escrito entre 160 e 180, não seria anterior ao aparecimento do valentinianismo.
A opinião de que o Apócrifo recua à primeira metade do segundo século baseia-se na afirmação ambígua de Irineu de que as heresias de I,29-31 são a fonte dos valentinianos.
Examinando as doutrinas, o valentinianismo parece ter muito em comum com Saturnilo e Basilides, e mesmo o mito de Sofia pode ser explicado a partir de declarações de Paulo.
Nada nas ideias principais de Valentino força a supor a influência do Apócrifo de João ou das outras doutrinas descritas por Irineu em I,29-31.
O tema dos “quatro iluminadores”
O tema dos quatro iluminadores é o mais característico e enigmático das obras que Schenke agrupou como expressando a doutrina gnóstica particular dos setianos.
Os quatro iluminadores (Armozel, Oriel, Daveithai, Eleleth) são seres pessoais, um tipo de anjo, e também éons.
Bousset sugeriu ligação com uma ideia iraniana do Bundahishn sobre quatro estrelas dominando as regiões do mundo, mas isso não explicava toda a especulação.
Colpe desenvolveu a sugestão iraniana baseando-se na hipótese de Schenke (iluminadores como idades do mundo), mas essa reconstrução complicada não explica os nomes nem as diversas funções.
Os nomes dos iluminadores podem evocar características de Cristo, personificando-as e retratando-as como anjos.
Armozel pode ter ligação com a especulação valentiniana sobre a origem de Jesus como “fruto perfeito” do Pleroma, reunido e harmonizado (raiz harmoz).
Oriel pode ser relacionado a horaios ou horios (o que está na estação, fruto da estação, belo, gracioso), também evocando a especulação valentiniana sobre a constituição do ser do Salvador.
Daveithe parece ser o nome Davi, que era um rei ungido (cristo) e cujo nome pode significar “amado”, sendo Cristo chamado de “Amado” no fragmento 6 de Valentino e no Evangelho da Verdade.
Eleleth pode ser uma alusão ao clamor de Jesus na cruz (“Eli, Eli”) dirigido ao Cristo transcendente, ao Paráclito (“aquele que é chamado para ajudar”), transformado num anjo.
Eleleth tem uma ligação particular com a Sabedoria (phronesis, Sophia), sendo identificado como “Sabedoria, o Grande Anjo” na Hipóstase dos Arcontes.
A especulação sobre os quatro anjos ou arcanjos que rodeiam Deus nos quatro lados encontra-se no Livro de Enoque (caps. 40 e 71), inspirada na visão de Ezequiel e no Apocalipse.
No Apócrifo, os iluminadores rodeiam o Autógenes (Cristo) como guardas (parastatai), função primária que remete aos arcanjos que rodeiam o Senhor dos espíritos em Enoque.
A segunda função dos iluminadores (como moradas) transforma-os em éons ou lugares onde residem o Homem perfeito (Adamas), seu filho Sete, os descendentes de Sete (almas dos santos) e as almas que se converteram mais lentamente.
Schenke interpreta isso como quatro paraísos celestiais para Adão, Sete, os primeiros descendentes de Sete e os descendentes posteriores, correspondendo a quatro períodos do mundo.
A distinção entre as almas colocadas no terceiro éon (descendentes de Sete) e as do quarto éon (convertidas mais lentamente) assemelha-se muito à distinção valentiniana entre espirituais (pneumáticos) e psíquicos.
Para Heracleon, a prontidão em crer é sinal de ser espiritual; no Tratado Trimórfico, os espirituais se precipitam em direção a Cristo, enquanto os psíquicos hesitam.
Os quatro éons não são períodos da história do mundo (pois Adão e Sete não viveram até o dilúvio, etc.), mas sim espaços, conceitos, qualidades ou seres espirituais.
A especulação dos quatro iluminadores implica o valentinianismo e é antes uma prova de que o Apócrifo estava ligado desde o início a um gnosticismo cristão.
O nome Armozel só pode ser compreendido a partir da especulação valentiniana sobre Jesus como fruto comum de todo o Pleroma, não o contrário.
A breve menção às almas que “se converteram mais lentamente” é natural para quem conhece o valentinianismo, mas não se poderia derivar dessa menção a rica especulação valentiniana sobre espirituais e psíquicos.
Adamas (o Homem verdadeiro) e Sete (o Filho do Homem) são figuras de Cristo e de Jesus, e o interesse por Sete explica-se facilmente a partir do cristianismo.
A transformação dos quatro anjos em quatro moradas é facilitada pela palavra “éon” (que pode designar tempo, lugar, espaço, mundo) e pela inspiração no Livro de Enoque (anjos como estrelas).
Adamas relaciona-se ao éon valentiniano chamado “Homem”, e Sete ao “Filho do Homem”; as almas dos espirituais e psíquicos relacionam-se ao éon “Igreja”, dividido em duas.
Os iluminadores são chamados de “fotá” (luzes) pelos valentinianos, e a especulação sobre os anjos que acompanham o Salvador está presente em Irineu (I,4,5) e nos Extratos de Teódoto.
O Apócrifo modifica o valentinianismo desenvolvendo o simbolismo de figuras do Antigo Testamento, inventando nomes de aparência hebraica e imitando especulações judaicas ou judaico-cristãs, num processo de degeneração.
Entre o início do ensino de Valentino (antes de 138) e a redação do Apócrifo (cerca de 170), passaram-se mais de trinta anos, tempo suficiente para uma doutrina degenerar.
O mito de Sofia no Apócrifo é quase completamente idêntico ao mito valentiniano.
A diferença aparente (Sofia não ter cônjuge) não é confirmada pelas traduções coptas, nas quais Sofia tem um cônjuge mas quer gerar uma imagem independentemente dele.
A ideia de que Sofia olhou para as regiões inferiores pode ser uma interpretação de textos valentinianos como o Tratado Trimórfico (77,19-20).
Como no valentinianismo, Sofia é tratada com indulgência (simplicidade, bondade, inocência), mas permanece separada do Pleroma.
Na versão que Irineu conhecia, Sofia habita a Ogdoada (como nos valentinianos); a substituição por Enneada é característica de obras posteriores.
O Demiurgo é tratado com mais severidade do que entre valentinianos como Ptolomeu ou Heracleon, mas Valentino e os valentinianos orientais também falavam dele com menos moderação.
O Demiurgo no Apócrifo tem características valentinianas específicas: é “fraco” ou “doente” (Tratado Trimórfico 80,37—81,3) e cria os arcontes imitando os éons eternos (platonismo de Valentino).
A criação do homem segue o fragmento 1 de Valentino: Adão é formado para receber o nome “Homem”, fica inerte até receber o Espírito soprado pelo Demiurgo, e logo os arcontes obscurecem ou desfiguram sua obra.
O relato estranho de que o Primeiro Arconte (Demiurgo) foi o pai de Caim e Abel, sendo Sete o único filho de Adão, pode ser inspirado em 1 João 3:12, Gênesis 5:3 e 4:25, e na teoria de Saturnilo sobre dois tipos de seres humanos criados pelos arcontes.
Os valentinianos já faziam dos três filhos de Adão símbolos dos três tipos de seres humanos (hílicos, psíquicos, espirituais), com Sete representando os espirituais (Irineu I,7,5).
O Pleroma e os seres divinos
Na descrição do mundo divino, há mais diferenças entre o Apócrifo e o valentinianismo do que no mito de Sofia, mas algumas parecem importantes à primeira vista.
O modo de processão dos éons é diferente: os éons femininos nascem diretamente do Pai a pedido da Mãe, e os masculinos nascem diretamente do Pai a pedido de Cristo.
As sízigias aparecem na versão de Irineu e são parcialmente confirmadas pelas traduções coptas (Vida Eterna associada à Vontade, Nous à Presciência, Cristo à Incorruptibilidade).
A descrição do Pleroma começa com uma longa exposição de teologia negativa sobre a impossibilidade de conhecer Deus, que “repousa em silêncio” (recorde do Abismo e Silêncio valentinianos).
O nome Barbelo (dado à Mãe suprema) pode significar “Filho do Senhor” ou “Filho do cônjuge”, e no Apócrifo ela é chamada de “o Primeiro Homem” e é Ennoia (Pensamento ou Espírito).
No Tratado Trimórfico, a primeira emanação de Deus (o Filho) tem as características da Mãe (Pensamento, Graça, Silêncio), sugerindo que Barbelo se encaixa numa segunda pessoa que é tanto o Filho quanto o Pensamento de Deus.
O nome Autógenes (Gerado de si mesmo) é dado a Cristo, sendo identificado com ele nas versões coptas.
Expressões que significam “gerado por si mesmo” aparecem entre os gregos para divindades que representam o tempo ou o mundo (estoicos), e depois para o Deus transcendente (Plotino).
Mais tarde, filósofos como Porfírio e Jâmblico aplicam “autógenes” ao segundo princípio (Nous), que procede do primeiro mas é “gerado por si mesmo”.
A prioridade dos gnósticos nessa ideia parece mais clara, pois no valentiniano Ptolomeu (anterior a Porfírio) há um éon chamado Autofués (Irineu I,1,2).
No Tratado Trimórfico, o Pai é dito “gerar a si mesmo” quando gera um Filho que é como ele e consubstancial com ele, e o Filho, por sua vez, gera a si mesmo na pessoa da Igreja.
A explicação gnóstica para a autogeração (o segundo ser é gerado pelo Pai que é o mesmo Deus que ele) parece ter mais sentido do que a explicação neoplatônica.
Os dois textos mais antigos em que Whittaker pensa encontrar a autogeração do segundo princípio (Numênio, Oráculos Caldeus) são de autores suspeitos de influência gnóstica.
Conclusão
O Apócrifo de João é cristão, não apenas cristianizado, e está ligado ao valentinianismo não como sua fonte, mas como dele procedendo em grande parte.
A maioria dos elementos do mito dos quatro iluminadores pode ser explicada pelo valentinianismo, enquanto o ensino valentiniano correspondente dificilmente poderia ter sido sugerido por eles.
O mito de Sofia no Apócrifo scarcely difere do mito valentiniano, e certos nomes de seres divinos podem ser explicados pela teologia valentiniana.
O autor do Apócrifo enriquece (ou sobrecarrega) o grande mito valentiniano com novos mitos e símbolos, gosta de encontrar correspondências entre temas do Antigo Testamento e o cristianismo, e imita o Livro de Enoque usando nomes inventados de aparência judaica.
Embora às vezes inspirado por outros gnósticos cristãos (como Saturnilo), é por Valentino e seus primeiros discípulos que ele é mais inspirado.