PAGELS, Elaine H. The gnostic Paul: gnostic exegesis of the Pauline letters. 1st paperback ed ed. Philadelphia: Trinity Press International, 1992.

A Exegese Gnóstica das Cartas Paulinas

• A investigação da exegese gnóstica desvela os traços do processo pelo qual Paulo tornou-se conhecido no século II como o “apóstolo dos hereges,” e Ireneu, Tertuliano, Hipólito e Orígenes, pela energia que dedicam à sua refutação, prestam tributo involuntário ao poder e ao apelo da apropriação valentiniana de Paulo.

  • Ireneu deplora o fato de que muitos bispos e diáconos foram convencidos pela propaganda valentiniana
  • Tertuliano admite que alguns dos membros mais fiéis e destacados de sua comunidade — “até bispos, diáconos, viúvas e mártires” — buscaram a iniciação no círculo valentiniano
  • Ambos consideram os valentinianos muito mais insidiosos do que os marcionitas ou quaisquer outros que criticam abertamente a igreja; pois, como Ireneu diz, “exteriormente tais pessoas parecem ser ovelhas, pois parecem ser como nós, pelo que dizem em público, repetindo as mesmas palavras de confissão que nós; mas interiormente são lobos”
  • Enquanto insistem que aceitam e concordam com toda a confissão e doutrina da igreja, privadamente oferecem remediar as “deficiências” dessa fé através de sua própria “tradição apostólica”; Ireneu expressa indignação de que reivindicam a própria autoridade de Paulo para suas violações e contradições da doutrina eclesiástica, e procedem a defender suas visões com argumentos da escritura

• A análise da exegese gnóstica indica como “astutos e enganosos” Ireneu deve ter achado esses hereges que respondem aos críticos eclesiásticos com exegeses que até Ireneu admite soar plausíveis, e que defendem suas práticas citando o exemplo de Paulo — pois os heresiologistas reconhecem, por exemplo, o óbvio apelo que a promessa de ouvir “mistérios ocultos” exerce sobre os curiosos.

  • Tertuliano compara a iniciação valentiniana à Eleusínia: ambas, ele diz, prolongam o processo para despertar o candidato a um estado de antecipação suspensa pelo que se segue; ambas lisonjeiam e fascinam os ingênuos com seu convite para juntar-se ao círculo interno dos que estão “por dentro”
  • Os valentinianos podem reivindicar tanto o próprio Senhor (cf. Marcos 4) quanto o apóstolo Paulo como exemplos dos que reconhecem que apenas poucos membros selecionados de seu auditório estavam prontos para receber a “sabedoria de Deus oculta num mistério”
  • Os valentinianos invocam também o exemplo de Paulo para defender um segundo elemento de seu ensinamento que Ireneu condena: a oferta gnóstica de libertação de restrições específicas de conduta — eles interpretam sua própria liberdade não como libertina mas como libertária, exemplificando a liberdade dos que “têm gnose,” que são “fortes,” a liberdade dos pneumáticos que, como Paulo, celebram sua libertação da maldição da lei

• Heresiologistas e gnósticos reconhecem que o maior apelo dos valentinianos (ou a maior decepção, dependendo do ponto de vista) reside em seu ensinamento teológico: Heracleon descreve como a pessoa dotada de natureza pneumática acha o ensinamento eclesiástico “água sem nutrição e estagnada,” inadequada para saciar a sede espiritual — o pneumático deve descobrir através da gnose a “água viva” que Cristo oferece ao eleito.

  • Ptolomeu aparentemente considera Flora como tal pessoa — uma crente frustrada com aparentes contradições na escritura — e lhe oferece um novo quadro hermenêutico para resolver essas contradições, encorajando-a a buscar maior iluminação teológica a partir da “tradição apostólica” esotérica
  • Orígenes percebe que seu amigo e discípulo Ambrósio tornou-se um iniciado valentiniano por genuína preocupação em compreender os “mistérios mais profundos” da escritura
  • Os valentinianos oferecem a tais buscadores de iluminação uma explicação para sua condição: tais pessoas, dizem, precisam reconhecer que estão entre o eleito, de natureza pneumática, e assim são impelidas pelo espírito a buscar as “coisas profundas de Deus”; os assim dotados não poderiam ser satisfeitos com o ensinamento que Jesus oferece “aos de fora,” nem com a doutrina que Paulo admite dirigir aos que ainda são “sárkicos” e que permanecem incapazes de receber a “sabedoria oculta num mistério” que preferiria oferecer-lhes

• Enquanto o autor de 2 Pedro adverte que os “ignorantes e instáveis” distorcem a sabedoria de Paulo, ensinando como fazem as “outras escrituras” (3:16), os exegetas valentinianos leem em Gálatas a proclamação de Paulo de sua independência de Pedro — inferindo que, como Paulo declara ter recebido seu evangelho “não dos homens nem por intermédio de homem” (Gl 1:1; 1:12), certamente não o recebeu de Pedro ou dos apóstolos de Jerusalém, que permaneceram “sob a influência de opiniões judaicas”; em vez disso, recebeu-o de Jesus Cristo e de Deus o Pai (1:1) “por revelação” (1:12) que liberta o eleito da lei demiúrgica que vincula os “judeus.”

  • Em Romanos os valentinianos leem como os eleitos de Deus são justificados “pela fé, à parte das obras” (3:28); no entanto, reivindicam reconhecer no capítulo 9 sua preocupação pelo querigma que oferece aos crentes psíquicos (2:6-3:4)
  • Em 1 Coríntios os valentinianos veem Paulo contrastar o ensinamento secreto de sabedoria que revela “aos iniciados” com a “loucura do querigma” que oferece aos crentes psíquicos (2:6-3:4); em 1 Coríntios 7 os exegetas valentinianos veem a discussão “velada” de Paulo sobre o matrimônio humano com dupla significação: primeiro, a conjunção de Cristo com seu eleito, celebrada no sacramento da apolytrosis; segundo, a relação do eleito com os crentes psíquicos, o “matrimônio no cosmos” que o eleito celebra no batismo que realiza “pelos mortos” (psíquicos)
  • Por fim continuam: Paulo revela em 1 Coríntios 15 o “mistério da ressurreição,” revelando que os que são “mortos” serão ressuscitados, o psíquico transformado e mudado, de modo que “Deus seja tudo em todos”

• Durante a presente era, porém, os valentinianos consideram que Paulo aconselha os que, como ele, têm gnose, a moderar sua expressão de liberdade pneumática por causa dos “fracos” (Romanos 14-15; 1 Cor 2:15, 8, 9); em Filipenses ele insta o eleito a “tornar-se como eu sou” (Fl 3:17), a tornar-se como Cristo, que voluntariamente renunciou a suas prerrogativas divinas a fim de “tomar a forma de escravo,” a “semelhança da forma humana” (2:6-8); em Efésios e Colossenses os valentinianos veem o louvor de Paulo ao Cristo pneumático, que encabeça todo o corpo de sua ecclesia — este é o “mistério revelado entre os gentios,” que o eleito reconhece como “Cristo em nós” (1:27); por fim, os valentinianos reivindicam discernir em Hebreus o contraste de Paulo entre Moisés, o “servo” demiúrgico, e os sacerdotes levíticos que o adoram “na tenda exterior, que é uma parábola da era presente” — os psíquicos — e o eleito pneumático que adora a Deus “espiritualmente” no santo dos santos, e nesta epístola “o apóstolo” insta os iluminados a deixar para trás “as doutrinas elementares” e alcançar a iniciação (teleiosis) oferecida aos que são pneumáticos (Hb 6:1-6).

• À medida que se aprendem os padrões e temas básicos da exegese valentiniana, pode-se apreciar mais claramente o perigo que representavam para os que na igreja tentavam unir as comunidades cristãs e consolidá-las contra a ameaça da perseguição política — e certamente Ireneu os considera homens que Satanás inspirou para dividir a igreja internamente; condena seu ensinamento sobre a eleição como algo que efetivamente divide a igreja em facções, encorajando arrogância e desprezo entre os iniciados, e evocando inveja, ressentimento ou falsa admiração dos excluídos de seu círculo.

  • Enquanto sua presença é tolerada, Ireneu adverte, incitam confusão e controvérsia; questionam a autoridade dos líderes da igreja, e perturbam a fé dos crentes simples
  • Suscitam dúvidas, por exemplo, sobre a eficácia dos sacramentos, fazendo muitos perguntarem se o batismo que receberam é, afinal, genuinamente eficaz, ou se é apenas uma preparação para o sacramento “mais elevado” da apolytrosis

• Não é de surpreender que os cristãos eclesiásticos, confrontados com tal exegese do pensamento paulino, tendessem a evitar a discussão da teologia de Paulo: Schneemelcher observa que a influência de Paulo na teologia eclesiástica antes de Ireneu permanece assombrosamente escassa; Inácio, por exemplo, reverencia Paulo como apóstolo e mártir, mas suas cartas traem pouca ou nenhuma influência da teologia paulina, e Schneemelcher sugere que ele pode nem sequer ter lido ou conhecido as cartas de Paulo.

  • De modo similar, Policarpo e os apologistas — Hegesipo, Justino e Atenágoras — mencionam Paulo (se o fazem) apenas como um líder apostólico; sobre sua teologia permanecem virtualmente silenciosos
  • Fontes eclesiásticas que de fato se referem a Paulo frequentemente expressam hostilidade; as Pseudo-Clementinas sugerem que ele, como Simão Mago, é um divisionista de inspiração satânica da comunidade romana que é devidamente chefiada por Pedro
  • Schneemelcher sugere que os cristãos eclesiásticos talvez preferissem excluir as cartas de Paulo do cânon inteiramente, “mas era tarde demais: ele já era um apóstolo proeminente, e, a seguir a Pedro, o mártir de Roma: apesar da falta de familiaridade com sua teologia, já era tido em grande consideração”

• Ireneu, convicto de que os valentinianos ensinam apenas uma visão falsa e distorcida de Paulo, assume a contraofensiva contra os valentinianos, declarando ser necessário examinar a opinião de Paulo, e expor o apóstolo, e explicar qualquer passagem que tenha recebido outras interpretações dos hereges, que totalmente mal compreenderam o que Paulo disse; além disso, é necessário apontar a loucura de suas percepções errôneas, e demonstrar a partir do mesmo Paulo, de cujos escritos questionam para nós, que são de fato mentirosos, mas que o apóstolo era um pregador da verdade, e que ensinou todas as coisas consonantes com a pregação da verdade.

  • Valendo-se de recursos já disponíveis a ele (que os gnósticos ou não conheciam ou haviam ignorado), Ireneu abre seu tratado citando as Cartas Pastorais para mostrar que “o apóstolo” está do seu lado contra os hereges gnósticos
  • Ireneu cita Atos 15 para provar que Paulo trabalhou em perfeito acordo com os outros apóstolos; insiste que Lucas, o “companheiro constante” de Paulo, atesta além de dúvida que Paulo não reteve nada dos outros apóstolos, e de modo algum difere deles
  • Cita as Pastorais juntamente com 1 Coríntios 15 para mostrar que Paulo de fato ensina a ressurreição corporal; assume, com Tertuliano, que o “mesmo Paulo” que escreveu Romanos e Coríntios condenou todos os hereges em suas cartas a Timóteo e Tito
  • Ireneu, como Orígenes após ele, oferece o que alguns estudiosos caracterizaram como exegese “unilateral” da teologia de Paulo, enfatizando que o apóstolo claramente ensinou a liberdade da vontade; a análise da exegese gnóstica pode ajudar a explicar sua notável negligência do ensinamento de Paulo sobre graça e eleição — essa doutrina, aparentemente, havia servido aos gnósticos demasiado bem em sua explicação das “naturezas pneumáticas”

• Que perspectivas pode tal análise oferecer sobre a questão da própria relação de Paulo com os gnósticos — questão em que grande parte da discussão, como B. Pearson observa, focou-se na suposta “terminologia gnóstica” nas cartas de Paulo?

  • Reitzenstein, observando paralelos entre a terminologia de Paulo e a dos gnósticos do século II, argumentou que Paulo mesmo era um gnóstico
  • Wilckens e Schmithals se opõem a essa teoria, insistindo que onde tais paralelos ocorrem, o apóstolo está adotando a linguagem de seus oponentes “gnósticos” para refutá-los
  • Ambas as teorias, no entanto, partilham de uma premissa metodológica: ambas tentam ler o material paulino do primeiro século primariamente em termos de evidências gnósticas do segundo século; Koester apontou que tal investigação aplica critérios para distinguir entre crença verdadeira e falsa que emergem das obras dos heresiologistas do segundo século — critérios que podem não se aplicar de modo algum às situações teológicas e aos problemas das primeiras gerações de cristãos: “A questão não é se devemos caracterizar os oponentes de Paulo como hereges gnósticos…O perigo desta maneira de formular a questão é claro: cai-se no erro de equiparar as questões teológicas da era paulina com os clichês das controvérsias do segundo e terceiro séculos”

• O presente estudo da exegese gnóstica corrobora a visão de Conzelmann, que declarou — e em seu próprio comentário demonstrou — que “não se precisa dessa hipótese para explicar o texto”; parece que se pode dar conta da suposta “terminologia gnóstica” nas cartas de Paulo se se assume que a linguagem teológica de Paulo foi subsequentemente apropriada e desenvolvida pelos valentinianos (e outros gnósticos) num vocabulário técnico teológico — e Wilckens, Pearson e outros concordam que Paulo parece ter adaptado sua linguagem teológica de tradições judaicas e de outras religiosas disponíveis para ele no primeiro século.

  • Um levantamento das evidências históricas recorda que após a morte de Paulo (c. 60 d.C.) as tradições concernentes ao apóstolo (como as concernentes a Jesus) se desenvolveram em várias direções diferentes
  • O autor de Atos (c. 80-90 d.C.) descreve Paulo como um “apóstolo” e mestre envolvido em controvérsias, mas que concordou em comprometer-se e trabalhar com os cristãos de Jerusalém em acordo fraternal, e que subsequentemente foi enviado como prisioneiro a Roma; as Cartas Pastorais (c. 100-110 d.C.) enfatizam o papel de Paulo como organizador de congregações eclesiásticas, baluarte da disciplina eclesiástica e antagonista resoluto de todos os hereges; Efésios, Colossenses e Hebreus (c. 70-95 d.C.), por outro lado, virtualmente ignoram a atividade organizacional de Paulo, para elaborar e estender as concepções teológicas expressas em suas cartas
  • Esses vários materiais deuteropaulinos — as Pastorais, por um lado, e Efésios, Colossenses e Hebreus, por outro — embora divergentes em concepção teológica e eclesiológica, foram posteriormente aceitos na coleção canônica como basicamente não contraditórios
  • As tensões na interpretação paulina que evinciam aparentemente irromperam em conflito aberto durante as gerações seguintes à sua composição; enquanto Marcion procurou excluir elementos dos textos que considerou inautênticos, Valentinus tendeu em vez disso a aceitar os textos completos disponíveis para ele, interpretando-os esotericamente; os seguidores de Valentinus aceitaram, aparentemente, os textos completos das próprias cartas de Paulo; e embora tenham virtualmente ignorado as Pastorais, willingly incluíram — e de fato reverenciaram — Efésios, Colossenses e Hebreus como fontes da tradição paulina; frequentemente, de fato, usaram as últimas epístolas para interpretar as primeiras

• Parte do que foi descrito como “terminologia gnóstica” nas cartas paulinas pode ser explicado mais plausivamente como terminologia paulina (e deuteropaulina) nos escritos gnósticos — reconstituição que não apenas se ajusta às evidências cronológicas sem distorção, mas também concorda com o próprio testemunho dos valentinianos: sua reverência por Paulo como seu grande mestre, e sua reivindicação de que suas cartas serviram como fonte primária de sua própria teologia; Tertuliano observa que Valentinus, ao contrário de Marcion, desenvolveu sua teologia independentemente da comunidade eclesiástica por meio de “diferentes emendas e exposições” dos textos escriturários; seus seguidores, convictos de que seu método hermenêutico deriva diretamente da própria tradição de sabedoria de Paulo, insistem que longe de contradizer a tradição da igreja, tal exegese a complementa e completa.

• Ao estudar a exegese gnóstica, o estudioso do NT pode reconhecer como a tradição eclesiástica desde Ireneu dirigiu o curso da interpretação paulina — ainda hoje o “Paulo antignóstico” predomina no debate contemporâneo; contudo, para o teólogo histórico tentar decidir entre a exegese gnóstica e a ortodoxa seria aceitar uma falsa alternativa, pois cada uma dessas imagens opostas de Paulo (e cada um dos sistemas hermenêuticos que implicam) distorce em alguma medida a leitura dos textos.

  • Ler Paulo de qualquer das maneiras — como hipergênóstico ou hiperortodoxo — é lê-lo de modo a-histórico, tentando interpretar a teologia do apóstolo em termos de categorias formuladas no debate do século II
  • Por outro lado, quem levar em conta a totalidade das evidências pode aprender com o debate a abordar a exegese paulina com renovada abertura aos textos