Conversão

Elaine H. Pagels. The Johannine Gospel in gnostic exegesis: Heracleon’s commentary on John. Nashville: Abingdon Press, 1973.

• A DOUTRINA SOTERIOLÓGICA DE HERACLEON EXPOSTA ATRAVÉS DE DUAS HISTÓRIAS DE CONVERSÃO CONTRASTANTES (João 4)

  • Heracleon expõe sua doutrina soteriológica mais explicitamente em sua exegese de duas histórias principais de conversão preservadas de seu comentário — a da mulher samaritana em João 4:7-42 e a do filho do centurião em João 4:46-54 — que estão justapostas no evangelho e oferecem um contraste marcante, mostrando que a conversão ocorre em cada caso em um nível fundamentalmente diferente, virtualmente como um processo qualitativamente distinto.
  • Heracleon usa o termo “natureza pneumática” para caracterizar a primeira conversão e “natureza psíquica” para caracterizar a segunda — termos que parecem justificar a suposição dos comentadores de que ele interpreta estas histórias em termos de sua “hipótese das naturezas”, ou seja, em termos de um “determinismo substancial”.

• O FILHO DO CENTURIÃO COMO IMAGEM DA SALVAÇÃO PSÍQUICA (João 4:46-54)

  • Heracleon interpreta a cura do filho do centurião como um retrato de dois aspectos da conversão: por um lado, narra a “cura” do filho dos pecados através do perdão que Cristo oferece; por outro, relata a conversão do pai à fé através do “sinal” dado na cura de seu filho.
  • Heracleon interpreta a doença do filho em um sentido moral — a doença é a de “pecados” — e que o filho está “perto da morte” contradiz “a opinião daqueles que supõem que a alma é imortal” (CJ 13.60), citando Mateus 10:28 para mostrar que “tanto a alma quanto o corpo” podem ser destruídos no Geena e 1 Coríntios 15:53 para mostrar que a alma, embora mortal, “tem uma capacidade para a salvação quando o ‘corruptível se reveste da incorrupção’”.
  • O governante (basilikos) não deve ser tomado literalmente como um oficial menor na Judeia; em um nível simbólico, ele representa o demiurgo, que está “sob autoridade” e é chamado “basilikos” por causa da insignificância e temporalidade de sua autoridade, “como um rei menor colocado sobre um pequeno reino por um rei universal”.
  • O filho do governante é o “seu próprio homem” (ho idios autou anthropos), o homem criado à sua imagem e semelhança, e ele está “doente”, isto é, “não em seu estado natural” (ou kata physin, CJ 13.60), sofrendo em “ignorância e pecados” e sob a “lei do pecado e da morte” (Romanos 7:13), representando a “natureza psíquica como um todo” (CJ 13.60).
  • O criador (demiurgo) deve voltar-se além de seu próprio poder para “o Pai do único salvador”, pedindo-lhe que ajude seu filho (“esta natureza”), e o salvador, respondendo ao apelo do criador, vai ao filho e o cura perdoando seus pecados e restaurando-o à “vida eterna”, e então o criador “crê”, e os anjos (sua “casa”) também vêm a crer.
  • É característico “de todos os que têm esta natureza” (homens, anjos e o próprio criador) que eles devem ser persuadidos a crer através de “feitos e através da percepção sensorial, e não pelo logos”, e o salvador está se dirigindo àqueles no nível psíquico quando diz: “a menos que vejais sinais e maravilhas, não crereis” (João 4:48).

• A MULHER SAMARITANA COMO IMAGEM DA REDENÇÃO PNEUMÁTICA (João 4:7-42)

  • Heracleon demonstra através de cada detalhe de sua exegese que a mulher samaritana representa os eleitos pneumáticos: sua vida e sua opinião sobre ela se tornaram “temporalizadas e secas; pois ela era mundana (kosmikē), e sua mundaneidade é provada por ela ter vindo beber do poço onde os rebanhos de Jacó bebem” (CJ 13.10), e ela perdeu a consciência vital de sua verdadeira “vida” (zōē) — a vida pneumática que emerge apenas nos eleitos (CJ 2.21).
  • Heracleon interpreta as figuras de Abraão, Moisés e Jacó metaforicamente, cada uma servindo como uma metáfora variante para o mesmo referente — o demiurgo: como legislador e juiz é representado como Moisés (CJ 20.38), como progenitor da humanidade psíquica como o governante (CJ 13.60) e como o pai Abraão (CJ 20.20), e como pastor como Jacó (CJ 13.10).
  • O “poço de Jacó” é o lugar de adoração que o demiurgo provê para seus “filhos e seus rebanhos”, simbolizando os recursos religiosos dos psíquicos, mas oferece apenas “a chamada água viva” que permanece estagnada e é de quantidade limitada, “perecível” e “suscetível à perda” (CJ 13.10).
  • A resposta da samaritana à oferta de “água viva” pelo salvador é “imediata, acrítica, indiscriminada” — uma resposta “apropriada à sua natureza” (CJ 13.15) — pois ela já é uma daquelas “escolhidas pelo Pai”, e ela reconhece que a adoração psíquica na qual tem participado é insatisfatória para ela, sendo apenas um “reflexo, difícil de engolir e não nutritivo”, e odeia o “outro lugar”, o poço da “chamada água viva” (CJ 13.10).

• O COMANDO “CHAMA TEU MARIDO” E A REVELAÇÃO DO SIZIGO PLERÔMICO (João 4:16)

  • O salvador não pode estar se referindo a um homem comum (andros kosmikou), pois ele sabe que (literalmente) a mulher não tem marido; ao dizer “chama teu marido”, ele está revelando a ela que ela tem um “pleroma”, um “marido no eon”, que é seu syzygos (CJ 13.11), chamando-a a reconhecer sua contraparte celestial e, nesse ato de reconhecimento, vir de “lá” (do topos psíquico) para “aqui” (para o topos pneumático).
  • O pneumático não tem necessidade do “perdão dos pecados” (como o psíquico); ela precisa apenas invocar recursos que já possui sem saber disso, chamando seu “verdadeiro marido” desconhecido para que, “vindo com ele ao salvador”, ela possa ser casada por ele “no poder e unidade e conjunção de seu pleroma” (CJ 13.11).
  • O salvador explica a ela que ela teve “seis homens” (João 4:18), referindo-se ao seu envolvimento em “todo o mal material” (designado numerologicamente pelo número seis; CJ 10.38), tendo “prostituído contra a razão, agindo licenciosamente” e sido “desonrada e abandonada por eles” (os elementos materiais), mas seu “verdadeiro marido” é “no pleroma”, sua verdadeira contraparte, mesmo enquanto ela viveu com “outros homens” em ignorância e alienação.

• OS TRÊS TOPOI DE ADORAÇÃO: GERIZIM (HÍLICO), JERUSALÉM (PSÍQUICO) E O “EM ESPÍRITO E EM VERDADE” (PNEUMÁTICO) (João 4:20-24)

  • O salvador responde com a metáfora dos “lugares” de adoração para mostrar que há três tipos de adoração que ocorrem em três níveis distintos: primeiro, o Monte Gerizim representa o topos da materialidade (hyle), que pertence “ao diabo”, sendo “seu cosmos”, a totalidade do mal, a “morada de animais selvagens” (CJ 13.16), o reino da mera experiência sensorial onde as paixões rugem (a região do “som”).
  • Segundo, “Jerusalém” serve como a “imagem do topos psíquico” (CJ 13.16; cf 10.33), onde os “judeus” (psíquicos que adoram o demiurgo) vivem, e o salvador diz que Jerusalém é o topos onde “os judeus adoram” — referindo-se mesmo à adoração cristã que ocorre em um nível psíquico, na qual eles “adoram a criação e não o criador” (CJ 13.19; cf. Romanos 1:25).
  • Heracleon explica que a apreensão psíquica de Cristo permanece em um nível de “carne e erro”, pois eles não veem que o próprio Cristo é o criador (e não meramente o filho do demiurgo), e embora a salvação surja dentre eles (“a salvação vem dos judeus”), isto é, Cristo foi revelado aos discípulos (crentes psíquicos), ele não veio para estar “neles” (eles não recebem o significado interior e espiritual da revelação).
  • Terceiro, aqueles que são pneumáticos estão no nível mais alto: eles sozinhos percebem o significado espiritual daquelas “imagens” que os psíquicos adoram erroneamente, reconhecendo a verdade — que o demiurgo é apenas a “criação” de Cristo e a “imagem” do Pai — e adoram “nem a criação nem o criador, mas o Pai da verdade”, adorando “em espírito e em verdade” (CJ 13.19; João 4:22-24).

• A IDENTIDADE PNEUMÁTICA COMO GRAÇA E DOM DO SALVADOR, NÃO COMO NATUREZA INATA

  • O salvador revela à samaritana que ela mesma está entre os pneumáticos: ela é “já uma crente” e “já contada entre os verdadeiros adoradores” (CJ 13.16), o que explica por que ela tem sido frustrada e insatisfeita enquanto permaneceu no topos psíquico — a adoração literal e errônea do psíquico é estranha à sua própria “vida” espiritual interior.
  • O paradoxo é que o salvador chama a mulher a perceber que ela se identificou falsamente com sua existência “cósmica”, na qual ela se tornou “prostituída” à materialidade, mas sua “verdadeira natureza” é a identidade pneumática dada a ela como seu pleroma, que é um com o Pai “em espírito e em verdade”, e seu syzygos é da “pura e invisível natureza divina do Pai” (CJ 13.25).
  • Heracleon explica o paradoxo reconhecendo que aqueles que são pneumáticos recebem sua identidade espiritual como a “graça e dom do salvador”, agindo o salvador como agente da vontade do Pai, e da sua “primeira formação de gênese” (CJ 2.21) na eleição pré-cósmica, o pneumático tem uma capacidade receptiva para a “vida eterna” (simbolizada pelo pote de água da mulher; CJ 13.31).
  • Contrariamente à alegação de Irineu (AH 1.6.4) de que os valentinianos consideram a si mesmos “naturalmente” idênticos ao ser divino, Heracleon usa a metáfora do syzygos para expressar não uma teologia de identificação, mas uma teologia de eleição: a mulher que representa os eleitos é descrita como tendo sido “destruída na profunda matéria do erro” (CJ 13.20), ignorante de Deus e de sua própria natureza, e o que o salvador revela é que ela já recebeu uma identidade pneumática da qual é ignorante — seu pleroma — que ela deve reconhecer como uma parte essencial de sua “verdadeira identidade” (idian perigraphēn, CJ 2.21).

• OS DISCÍPULOS COMO REPRESENTANTES DO NÍVEL PSÍQUICO E SUA EXCLUSÃO DO CASAMENTO (João 4:31-38)

  • Para Heracleon, os discípulos que retornam ao salvador enquanto a mulher parte para reentrar na cidade representam o nível psíquico da maioria dos cristãos, cujo entendimento é “carnal” (sarkic, CJ 13.35), e eles são comparados às “virgens tolas” de Mateus 25, que, tendo saído para comprar o óleo que lhes faltava, perderam a vinda do noivo.
  • Os discípulos e as virgens tolas são ambos excluídos do “casamento”, pois em sua preocupação com o que é imediatamente perceptível pelos sentidos (óleo para suas lâmpadas e pão para comer), ambos negligenciaram o salvador, que é a verdadeira luz e o verdadeiro pão (CJ 13.32).
  • Os cinco “virgens tolas” simbolizam os cinco sentidos corporais que servem à percepção no topos psíquico, ou alternativamente as virtudes que caracterizam os psíquicos (fé, amor, graça, paz e esperança), enquanto as cinco “virgens prudentes” representam os cinco modos de “percepção racional” (logikē aisthēsis) bem como os poderes dos pneumáticos (intuição/gnosis, entendimento, obediência, paciência e misericórdia).

• O PAPEL DOS ELEITOS EM ILUMINAR OS PSÍQUICOS E A SALVAÇÃO FUTURA DOS PSÍQUICOS

  • Embora excluídos da celebração presente do casamento, a rejeição dos psíquicos não é nem total nem final: a ecclesia pneumática — tendo compartilhado do “casamento” — agora se volta para os psíquicos para compartilhar a revelação com eles, pois “através do espírito e pelo espírito” (a ecclesia pneumática) “a alma” (a natureza psíquica) “é conduzida ao salvador” (CJ 18.31).
  • A samaritana, tendo recebido “água viva”, deixa seu pote de água (sua “disposição e intuição” da vida pneumática, CJ 13.31) com o salvador e imediatamente volta “para o cosmos, pregando aos chamados a presença de Cristo” (CJ 13.51), e por seu testemunho “muitos psíquicos” são atraídos “para fora da cidade, isto é, para fora do cosmos” (CJ 13.51) em direção ao salvador.
  • Os psíquicos que vêm ao salvador o apreendem apenas parcialmente, pelo menos na era presente: em vez de receber sua revelação direta, devem primeiro recebê-la através do testemunho humano dos eleitos (CJ 13.53), e mesmo quando se encontram com ele, ele está “entre eles” mas não “dentro deles” (CJ 13.51), e sua relação com ele é limitada não apenas em qualidade mas também em duração (ele permanece entre eles “por dois dias”, então é “separado deles”, CJ 13.52).
  • Os “dois dias” significam ou a era presente e a era vindoura, ou alternativamente o tempo antes da paixão e o tempo depois dela, ou simbolizam a transição do topos hílico para o topos psíquico (a transição que o filho do centurião experimentou, CJ 13.60), e no primeiro “dia” (hílico) e segundo “dia” (psíquico), os psíquicos antecipam outro estágio de transição: eles aguardam a “era vindoura” que será o “descanso no casamento” (CJ 10.19; 13.52).

• A ESCATOLOGIA VALENTINIANA: A EXCLUSÃO DOS ELEMENTOS PSÍQUICOS, NÃO DOS PRÓPRIOS PSÍQUICOS, DO PLEROMA

  • Teódoto oferece o que falta nos fragmentos remanescentes de Heracleon — uma descrição completa da reunião tanto dos eleitos quanto dos chamados em uma só ecclesia: no final desta era, “todos os que são salvos” (psíquicos e pneumáticos igualmente) passarão além do cosmos para a ogdóade, onde celebrarão a “festa de casamento” da ecclesia e do salvador (Exc 63.1-2).
  • A festa continuará “até que todos sejam iguais e se conheçam mutuamente” — até que todos entrem em relação igual e mútua — e então os elementos pneumáticos (aparentemente de todos os participantes na festa, uma vez que as distinções entre aqueles anteriormente “psíquicos” e “pneumáticos” terão sido obliteradas) se despojarão de suas almas, e os elementos psíquicos de todos devem ser descartados, permanecendo estas “vestimentas” fora do pleroma com o demiurgo que as concedeu.
  • Todos aqueles que entram no pleroma são agora transformados em “eons noéticos” à medida que passam para a “câmara nupcial” (Exc 64), e Heracleon diz que a entrada no pleroma inicia o “terceiro dia” que é pneumático e significa a “ressurreição da ecclesia” (CJ 10.37) — não a ressurreição dos eleitos (que são os “vivos” e nunca estiveram “mortos”), mas a ressurreição dos psíquicos (que nesta era são os “mortos” e aos quais é prometida a ressurreição, CJ 13.66).
  • Irineu (AH 1.7.1) dá uma imagem muito diferente, omitindo qualquer referência ao processo de equalização que Teódoto descreve e implicando que são os próprios psíquicos (psychikoi), em vez das almas tanto de psíquicos quanto de pneumáticos (psychika), que permanecem fora do pleroma, mas a evidência de Teódoto e de Heracleon indica que os elementos psíquicos excluídos (psychika) não são idênticos aos próprios psíquicos (psychikoi), e que todos os que são finalmente reunidos com o Pai — psíquicos e pneumáticos igualmente — devem “despir” os elementos psíquicos antes de poderem entrar em sua presença.