ORIGEM DO MUNDO

Biblioteca de Nag Hammadi: On the Origin of the World; L’Écrit sans titre

Bentley Layton

ROBINSON, James McConkey (ORG.). The Nag Hammadi library in English. 3., completely rev. ed ed. New York: Harper SanFrancisco, 1990.

No estudo de Michel Tardieu sobre este tratado TRÊS MITOS GNÓSTICOS), de sua tese de doutorado de 1972, esta obra é conhecida como “Escrito sem Título”. O texto deste tratado está bem preservado. É um compêndio de ideias centrais gnósticas, especialmente sobre cosmogonia, antropogonia e escatologia. Baseado em várias fontes e tradições, o tratado está em parte apresentado em estilo semi-acadêmico, com numerosas etiologias e etimologias. Está na forma de um tratado apologético projetado para efetiva atração pública de aderentes. A história terrestre, mas também a apresentação do mundo acima, incluindo seu desenvolvimento, são amplamente ignoradas. Com base na intenção do inominado e desconhecido autor, afirmada no começo e então levada a caba através do texto ele mesmo, o meio acadêmico designou para o documento o título hipotético de “Da Origem do Mundo”.

Uma análise detalhada deste tratado em Michel Tardieu: TRÊS MITOS GNÓSTICOS

Marvin Meyer

  • Sobre a Origem do Mundo, o quinto tratado do Códice II de Nag Hammadi, é um longo e cuidadoso ensaio — 97, 24–127, 17 — que aborda questões sobre a criação do mundo, a formação da humanidade e o fim da era; além da versão completa do Códice II, o texto é também conhecido por um pequeno fragmento do Códice XIII de Nag Hammadi e vários fragmentos de uma versão copta conservada na Biblioteca Britânica.
    • O texto está sem título nos manuscritos existentes e recebeu seu título atual com base em seu conteúdo; em outros lugares na literatura sobre o texto, é às vezes referido como “Obra Sem Título”, “Schrift ohne Titel” e “Écrit sans titre”
    • Hans-Gebhard Bethge sugere que o ensaio é apresentado “na forma de um tratado apologético concebido para eficácia pública na atração de adeptos”; pode ter sido um tratado popular, pois porções de três cópias sobreviveram na biblioteca de Nag Hammadi e em outros lugares
  • Sobre a Origem do Mundo é uma obra erudita — um ensaio gnóstico inteligente cujo autor usa argumentação, narração e ilustração colorida para demonstrar os pontos básicos de uma visão gnóstica de mundo; o texto segue a saga de Ialdabaoth, o criador deste mundo, e as aventuras e desventuras de Adão, Eva e o restante da humanidade.
    • O texto discute temas do Gênesis em termos que evocam o livro dos Jubileus e os livros de Enoque, aos quais se somam reflexões greco-romanas, egípcias e cristãs
    • O texto se baseia conscientemente em uma variedade de fontes literárias; há passagens que parecem relacionadas a pelo menos dois ou três outros textos de Nag Hammadi
    • Dos muitos paralelos entre o presente texto e o que o precede imediatamente no Códice II — a Natureza dos Governantes —, é óbvio que há uma relação entre esses dois textos, embora a natureza precisa dessa relação permaneça desconhecida
    • Louis Painchaud também vê semelhanças entre Sobre a Origem do Mundo e Eugnostos, o Bem-Aventurado
    • O canto de Eva, repetido em 114, 2–24, segue de perto versos da poesia do Trovão 13, 19–14, 9: “Sou a esposa e a virgem. Sou <a mãe> e a filha. Sou os membros de minha mãe. Sou uma mulher estéril que tem muitos filhos. Tive muitos casamentos e não tomei marido. Sou parteira e mulher que não dá à luz. Sou o consolo das minhas próprias dores de parto. Sou noiva e noivo, e meu marido me produziu. Sou a mãe de meu pai e a irmã de meu marido, e ele é meu descendente. Sou a serva daquele que me moldou, sou a governante de meu descendente. Ele [me produziu] com um parto prematuro, e ele é meu descendente nascido a tempo, e minha força vem dele. Sou o cajado de seu poder em sua juventude, e ele é o bastão de minha velhice, e o que quer que ele deseje acontece a mim.”
  • O texto de Sobre a Origem do Mundo inclui numerosas referências a literatura adicional que, segundo o autor, pode ser consultada para leitura complementar, funcionando como notas virtuais ao ensaio; entre essas notas estão referências a dois textos de Norea — o Primeiro Livro de Noraia e o Primeiro Tratado de Oraia —, e outros atribuídos a Moisés e Salomão.
    • A conexão, se houver, entre esses textos de Norea e a segunda parte da Natureza dos Governantes — 93, 13–97, 21 —, que apresenta Norea, o Pensamento de Norea do Códice IX de Nag Hammadi, e as obras de Norea mencionadas por Epifânio — Panarion 26.1.3 — não é clara
    • O Livro Arcangelico de Moisés, o Profeta — também mencionado no texto — é citado nos papiros mágicos gregos
    • O autor também incorpora passagens etimológicas e explicativas destinadas a esclarecer pontos gnósticos; o nome Ialdabaoth, geralmente derivado do aramaico “filho do caos” ou “filho de Sabaoth”, é dito em 100, 12–14 significar “Jovem, venha para cá”; os nomes dos filhos de Ialdabaoth — Yao, Eloai e Astafaios — são ditos provir da linguagem infantil da creche de Ialdabaoth — 100, 29–101, 23
    • Em uma das seções mais exóticas do texto — sobre fênixes, serpentes aquáticas e touros do Egito, 121, 27–123, 2 —, o autor discute essas criaturas fantásticas como metáforas de verdades gnósticas e conclui: “Essas grandes imagens apareceram [apenas] no Egito, não em outras terras, indicando que o Egito é como o paraíso de Deus”
  • Em seu importante estudo do texto, Louis Painchaud determinou que a estrutura geral do tratado é informada pelos manuais de retórica greco-romanos da época e que o texto emprega a terminologia da retórica em pontos-chave; o texto está organizado em quatro partes principais.
    • A Parte 1 é o exórdio ou prooimion — 97, 24–98, 11 —: o prólogo em que o autor apresenta uma demonstração filosófica da tese de que algo existia antes do caos
    • A Parte 2 é a narratio ou diêgêsis — 98, 11–123, 2 —: a porção principal do texto, que fornece um relato narrativo da origem do mundo e das pessoas nele; segundo Painchaud, os elementos dessa seção estão organizados em padrões concêntricos e quiásticos
    • A Parte 3 é a probatio ou pistis — 123, 2–31 —: oferece prova de como o erro e a ignorância cresceram fortes no mundo
    • A Parte 4 é a peroratio ou epilogos — 123, 31–127, 17 —: traz as questões a uma conclusão por meio de uma discussão sobre a humanidade imortal, Jesus e a Igreja, e o fim da era
  • No epílogo do texto, o autor de Sobre a Origem do Mundo promete que o fim das coisas será felicidade e alegria para todos os seres humanos do conhecimento; com um floreio escatológico, o texto afirma: “Essas pessoas — a geração perfeita e sem rei — entrarão no lugar sagrado de seu Pai e residirão em repouso, e glória eterna e inefável, e alegria incessante. Já são reis. São os imortais dentro do mortal, e condenarão os deuses do caos e seus poderes” — 125, 7–14.
    • Depois que Jesus, o Verbo, vem e fala de revelar o que está oculto, e os tempos finais se aproximam, tudo o que é obscuro e deficiente no universo será desfeito, e a estrutura cósmica do criador e seus poderes entrará em colapso
    • O texto conclui: “A luz [vencerá as] trevas e as expulsará. As trevas serão como algo que nunca existiu, e a fonte das trevas será dissolvida. A deficiência será arrancada pela raiz e lançada nas trevas, e a luz se retirará até sua raiz” — 126, 35–127, 5
  • Sobre a Origem do Mundo é um texto gnóstico, mas é difícil classificá-lo com mais precisão; o tratado apresenta características cristãs — especialmente na última parte, mas também anteriormente — 105, 20–106, 19 —, contudo a maior parte do texto não parece ser fundamentalmente moldada por preocupações cristãs.
    • Há motivos setianos, valentinianos e maniqueus no texto, mas o texto em si não pode com confiança ser identificado especificamente com nenhuma dessas tradições
    • Bentley Layton chamou o texto copta de opus imperfectum, e Hans-Gebhard Bethge concorda
    • Sobre a Origem do Mundo foi composto em grego e, considerando os temas egípcios, o lugar de composição foi quase certamente o Egito — talvez a cosmopolita cidade de Alexandria; Birger A. Pearson e outros estudiosos tendem a atribuir uma data de composição bastante tardia ao texto tal como existe hoje — final do século III ou início do IV —, mas Pearson concorda com Painchaud que pode ser baseado em material anterior do século II