A atração exercida por Cristo sobre os seres, inspirada em
João 12:32 (“E eu, quando for levantado da terra, a todos os atrairei para mim”), é interpretada pelos naasenos e
peratas mediante analogias físicas como a do imã com o ferro e a da nafta com o fogo.
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Os
peratas afirmam que o Salvador “atrai novamente, (sacando-o) do mundo, a linhagem perfeita, consubstancial, impressa (com a imagem); e não (atrai) outra coisa (= não divina) embora emitida antes por ela (= serpente =
Filho)”.
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A comparação com a pedra-imã é perfeita para os gnósticos porque ela atrai “as coisas parecidas” (ta homoia) ou “as coisas próprias” (ta oikeia), estabelecendo um parentesco (syngeneia) entre o
Logos e os “filhos naturais de Deus” dispersos na matéria.
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Os
peratas utilizam também a analogia da nafta índica, que “de todas partes atrai a si o fogo”, para explicar como o Evangelio (o Salvador) é atraído pelo filho do Magno Arconte da Ogdoada, num processo de comunicação de nociones.
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A questão do pecado de Adão é abordada pelos gnósticos de forma radicalmente diversa da exegese eclesiástica, uma vez que a desobediência do protoplasto ao demiurgo não constituía pecado, mas um ato de obediência a uma providência superior.
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Para os gnósticos, Adão, por sua índole espiritual, era superior a Iavé e não lhe devia obediência quando o criador tentava evitar a gnosis; a verdadeira falta foi a separação do anthropos andrógino (Adão = Cristo) e Eva (= Sofia), que deu origem à multiplicação dos filhos na diáspora.
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O “delito” que provocou a queda da igreja espiritual no mundo é visto como um “delito eclesialmente necessário e benéfico”, origem da multiplicação pessoal dos filhos de Deus, que aguardam a intervenção de
Jesus para voltar ao reino da luz.
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A vinda do
Filho ao mundo está, portanto, implicada no designio primeiro de Deus de se revelar ao homem, à margem de todo pecado moral, corrigindo os efeitos de um delito necessário que tornou possível a existência de filhos pessoais capazes da gnosis.
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A destruição da morte e o combate contra o
Thanatos são fins centrais da vinda de Cristo, interpretados pelos gnósticos à luz da diacrisis e da luta entre o Salvador e o inimigo, que se manifesta através dos arcontes e príncipes das trevas.
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A morte de Cristo, como diacrisis livre e gratuita de si próprio, tem eficácia sobre todas as essências compendiadas em sua pessoa, determinando que, por extensão, todas as substâncias se restituam à sua região de origem.
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O Logion do
Evangelho dos Egípcios (“Hei vindo a desfazer as obras da fêmea (helthon katalysai ta erga tes theleias)”) é interpretado pelos
valentinianos como a missão do Varão (Cristo) de corrigir e endireitar a obra de Sofia, que insere o espírito no mundo em estado de corruptela e morte.
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A “katálousis” das obras da fêmea não é uma condenação da geração, mas a transformação do movimento descendente (da luz à ignorância) em ascendente (da ignorância ao conhecimento), completando a obra de Sofia que rompe a unidade do espírito para multiplicá-lo e habilitá-lo à iluminação.
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A consumação da filiação divina do homem é apresentada como um dos fins mais delicados da vinda de Cristo, especialmente entre os
valentinianos, que distinguem entre o
pneuma feminino (filho natural mas amorfo, de Sofia) e o
pneuma masculino (filho do tálamo, configurado por Cristo).
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O
Evangelho segundo Felipe afirma: “O Padre faz um
Filho, e o
Filho não pode fazer filhos, pois quem foi engendrado não pode engendrar. Mas o
Filho adquire para si irmãos, não filhos”.
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Heracleon distingue entre filhos “por natureza” (physei) e filhos “positivamente” (thesei), explicando que os psíquicos podem se fazer “filhos adotivos” do Salvador ou do
diabo por vontade e mérito, enquanto os pneumáticos são filhos naturais de Deus antes mesmo da gnosis.
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A gnosis concedida por
Jesus transforma o
pneuma feminino (em regime de ignorância e dependência da psique) em
pneuma masculino, que passa a viver e a agir como o
Noûs de Deus, contemplando diretamente o Padre.
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A iluminação salvífica não muda o
pneuma substancialmente (kat'ousian), mas qualitativamente (kata gnosin): de “filhos da lua” (dependentes da criação) passam a “filhos do sol” (orientados imediatamente à contemplação), recebendo de Cristo o vigor que ele possui enquanto
Noûs: divino.