As especulações judaicas a respeito do regime do Paraíso foram amplamente herdadas pelos exegetas cristãos, destacando-se como questão preliminar a sua localização cósmica ou geográfica.
Moisés Bar-Cepha aborda detalhadamente as discussões patrísticas sobre a situação do Éden em seu tratado homônimo De paradiso.
Referências cosmológicas antigas associam a dignidade ontológica de um local à sua respectiva elevação nos estratos do universo.
Menção aos estudos desenvolvidos por Festugière, J. Kroll e M. Pohlenz sobre as correntes do Stoicorum Veterum Fragmenta.
A caracterização do Paraíso, independentemente do termo utilizado, exigia a definição de sua situação nos estratos do universo para determinar a sua dignidade ontológica.
A exegese patrística primitiva não se limitava à leitura literal dos textos de Moisés, aplicando elementos alegóricos para vincular o Paraíso ao mistério de Cristo e da Igreja.
São Anastácio Sinaíta preserva uma página onde detalha a interpretação espiritual realizada pelos exegetas mais antigos.
Filon de Alexandria, descrito como filósofo contemporâneo dos apóstoles, e Papias de Hierápolis, discípulo do evangelista João, contemplaram o jardim de forma mística.
Justino de Roma, Panteno, o alexandrino, e
Clemente de Alexandria, autor dos Stromata, referiram o regime edênico à Igreja.
Transliteração dos termos gregos
pneumatikos ta peri paradeisou e pneumatiko ti para demonstrar a dimensão espiritual.
A interpretação estritamente carnal ou literal do relato do Gênesis sobre Deus e o Paraíso foi apontada como a origem de diversas heresias.
A distinção entre o Paraíso simples e o Paraíso de Deus apoia-se na autoridade de tratados antigos dedicados ao exame do hexaemeron.
Anastácio Sinaíta evoca os comentários perdidos desenvolvidos por Santo
Ambrósio e pelo mártir Justino em sua argumentação.
Transliteração da expressão grega en tois eis ten Hexaemeron auton hypomnema-sin para designar as memórias escritas.
Moisés Bar-Cepha contesta a divisão radical de paraísos, reduzindo-os a duas modalidades de uma mesma realidade.
A distinção entre o Paraíso material e terreno e o celeste ou espiritual disuena na atmosfera teológica do século II, particularmente em Santo
Irineu.
Justino de Roma e Santo
Ambrósio formularam bases interpretativas que nem sempre ganham aceitação na patrística da época.
A localização do Paraíso gerava indecisão entre os judeus, variando as opiniões entre a fixação de uma realidade terrena ou uma sede localizada nos céus planetários.
Os rabinos no tratado Nedarim 32a situavam o Gan Eden dos justos em direção ao terceiro ou quarto céu planetário.
A visão do êxtase paulino registrada na Segunda Epístola aos Coríntios 12,2-4 influenciou a cosmologia contida no Testamentum Levi.
Investigações críticas conduzidas por W. Bousset, H. Gressmann e J. Dupont sobre o pensamento judaico antigo.
A exegese cristã interpretava o arrebatamento de
São Paulo como um processo dividido em duas etapas cósmicas distintas.
A primeira etapa compreendia o rapto do apóstolo até o terceiro cielo.
A segunda fase estendia-se desde o terceiro céu até o Paraíso.
Clemente de Alexandria afirma nos Stromata que o apóstolo ouviu palavras inefáveis que não é lícito ao homem proferir.
São Metódio de Olimpo, em trecho preservado por Santo
Epifânio na obra Haereseis, expressa essa mesma divisão com clareza.
Transliteração do termo grego kakeithen para indicar a transição local.
Estudos desenvolvidos por W. Bousset acerca da viagem celeste da alma.
A fixação do Paraíso no quarto céu planetário revestia-se de grande valor simbólico por representar o centro da hebdomada celeste e o equilíbrio face ao reino do Espírito.
Os
valentinianos posicionavam o jardim no centro da hebdomada para vinculá-lo à economia ideal da
psyche administrada pelo demiurgo.
O demiurgo, cego instrumento de uma sabedoria superior, infunde a substância psíquica no homem terreno para elevá-lo acima de sua condição natural.
O rapto paulino e a exaltação de Adão em
Gênesis 2:8-15 indicavam para os gnósticos a superação física e gratuita das condições normais de existência.
Notas críticas de F. Sagnard em sua edição dos Extratos de Teódoto.
A teologia de Santo
Irineu situa o Paraíso acima do terceiro céu e fora da terra, integrando-o no sistema dos sete céus planetários.
A colocação edênica a meia distância entre a cidade nova e o céu supremo diverge radicalmente da tese terrena de São Teófilo de Antioquia.
Teófilo de Antioquia asseverava em Ad Autolycum que as expressões bíblicas ao oriente e da terra comprovam que o jardim estava sob o nosso céu.
O modelo irineano preserva a descrição dos sete espíritos de
Isaías 11:2 distribuídos nos sete céus na Epideixis.
Investigações e notas de Arturo Graf e I. de Vuippens sobre a localização cósmica do Paraíso.
A experiência dos mistérios espirituais e das visões celestes realiza-se por meio das operações de Deus na carne e fora do corpo.
Santo
Irineu retém o enunciado da Segunda Epístola aos Coríntios 12,3 — Quer no corpo, quer fora do corpo, Deus o sabe.
A permissão para contemplar os sacramentos e as obras do Criador sem o peso do corpo atinge os indivíduos perfeitos na dileção divina.
Gregório de Elvira assevera em seus tratados que o apóstolo agradava a Deus e testemunhava os mistérios supercelestes ainda em carne posicionado.
A transladação física de Enoque e a assunção de Elias prefiguravam em seus corpos a futura elevação dos justos e dos homens espirituais.
Enoque agradou a Deus e foi transposto com o próprio corpo no qual operou a virtude, conforme a Epístola aos
Hebreus 11:5 e
Gênesis 5:24.
Elias foi assumido enquanto permanecia na substância de plasma carnal, conforme o Quarto Livro dos Reis 2,11.
As mãos de Deus, que são o Verbo e o Espírito, modelaram a Adão e habituaram-se a carregar e colocar o plasma próprio onde quisessem.
Gênesis 2:8 — E plantou Deus o Paraíso no Edém frente ao oriente, e pôs ali o homem que plasmou.
A insumissão ao mandamento causou a expulsão do primeiro homem do Paraíso em direção a este mundo.
Os presbíteros afirmam que o jardim foi disposto para os homens justos e portadores de Espírito, servindo de abrigo póstumo até a consumação final.
São Paulo foi conduzido a essa mesma habitação espiritual onde escutou palavras inefáveis para os que habitam na terra.
São Lucas inicia a genealogia a partir do Senhor para demonstrar que Cristo regenerou os pais antigos no
evangelho da vida.
A obediência de Maria desatou o nudo que a incredulidade da virgem Eva havia amarrado, invertendo a ordem conforme
Mateus 19:30 e o
Salmo 44,17.
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Transliteração do termo grego kai ekeithen exeblethe eis tonde ton kosmon parakousas para ilustrar a expulsão.
Notas críticas de O. Perler sobre Melitão de Sardes, além das investigações de J. A. de Aldama, W. Bousset e L. Cignelli.
A consumação final distribuirá os
bem-aventurados em três habitações distintas de acordo com a proporção de seus frutos espirituais.
Os indivíduos que frutificaram a cem serão assumidos para a vida nos céus.
Os seres que produziram a sessenta desfrutarão das delícias e da conversação no Paraíso.
Os homens que geraram a trinta habitarão a cidade renovada de Jerusalém.
O Senhor justifica essa gradação ao anunciar a existência de muitas mansões na casa do
Pai.
A escatologia de Santo
Irineu recusa o alegorismo extremo para garantir a restauração firme e substancial da criação em proveito dos justos.
O Paraíso definitivo funcionará como uma morada integrada na casa do
Pai onde Deus será contemplado intuitivamente.
A manifestação da gnose do Padre transfigurará a substância do céu planetário e da terra em templos de incorrupção.
São Metódio de Olimpo, Teodoreto de Ciro e Eznik de Kolb atestam a permanência póstuma provisória dos ressuscitados.
A manutenção das teses escatológicas na Epideixis confirma o papel do Paraíso como a morada intermédia destinada à superação da mortalidade carnal.
As qualidades edênicas descritas por Teófilo de Antioquia ressaltam a formosura excelente da plantação plantada por Deus.
A colocação no quarto céu busca assegurar a salvação cósmica da região do alma, situada entre a divinização e a matéria.
A salvação da carne e a permanência definitiva do mundo sensível operam como repercussões da vitória humana de deificação.
O desterro de Adão e Eva expôs a humanidade às misérias terrenas do trabalho duro e da fadiga sob os raios do sol.
A Epideixis 16 assevera que o Paraíso é uma habitação santa que não admite ou não sofre a presença do pecador.
A terra passou a produzir espinhos e abrolhos como o castigo direto decorrente da transgressão original na Epideixis 17.
O sono constituía uma condição inexistente no regime original do Paraíso, sendo infundido por um ato extraordinário da vontade divina.
O Criador inspirou um êxtase sobre Adão para adormecê-lo a fim de realizar uma obra a partir de outra obra na Epideixis 13.
A introdução do repouso corporal funcionava como uma retirada provisória da tensão espiritual pelo Criador.
O Paraíso edênico operava como o santuário da conversão íntima com o Verbo, exigindo do justo a retidão contra o descuido das virtudes.
As tradições rabínicas e a primeira literatura eclesiástica descrevem o Paraíso como o local onde os justos contemplam continuamente o rosto de Deus.
O tratado midráshico aos
Salmos afirma a vigência do refrigério e da adoração mística no jardim, conforme F. Weber e A. Wünsche.
A imobilidade e o repouso são alheios à natureza divina e às esferas superiores dominadas pela claridade do Espírito.
Filon de Alexandria descreve a conduta da mente que não experimenta o ocaso e o olho sem sono de Deus.
Epicteto atribui a qualidade de imperecedouro e insone ao daimon ou gênio protetor do indivíduo.
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Transliteração das expressões gregas phos akoimeton e phos anesperon.
O escrito gnóstico Evangelium Veritatis assevera a vigência da claridade que nunca cessa nas regiões celestes.
O verdadeiro pastor de almas é conclamado a manter o seu espírito em vigília contínua por meio de preces incessantes.
O sono do alma representa o relaxamento da tensão divina e a abertura para a intrusão das inclinações materiais no composto.
A necessidade biológica do repouso e do alimento caracteriza a fraqueza das criaturas terrestres geradas no tempo.
Aristóteles vincula o sono à digestão e à subsistência dos entes mortais em seus tratados de física.
Hipólito de Roma assevera que a Voz de Deus manifesta-se sem sono na imortalidade.
As lendas rabínicas relatam que os arcontes constataram a humanidade de Adão por meio do advento do repouso.
O sono constitui a marca do
hades e do mundo terreno, enquanto a vigência da gnose exalta os espirituais conforme Reitzenstein.
A harmonia edênica exigia a vigília do espírito insomne para obstar a entrada das imaginações perversas e manter a inocência.
As correntes pseudo-clementinas descrevem o estado original como uma era de pureza mental e imunidade absoluta contra as enfermidades.
Teófilo de Antioquia formulou que o fruto da árvore da ciência era bom, mas Adão era ainda uma criança incapaz de receber a ciência dignamente.
Citação de Ad Autolycum II 25 — O fruto da ciência é bom como se use devidamente dela. Mas pela idade, este Adão era um menino, e por isso não podia ainda receber de modo digno a ciência.
Uso das expressões gregas nepios e paidion comentadas por Th. Zahn.
A infância de Adão expressava a sua inexperiência inicial e não uma limitação de tamanho orgânico.
A nudez sem vergonha de Adão e Eva no Paraíso decorria de uma mentalidade infantil isenta das concupiscências sexuais.
A menoridade de discernimento dos primeiros pais convivia com o estatuto de seres racionais dotados de livre-arbítrio e julgamento.
Adversus Haereses III 23,5 aponta que a consumação do pecado gerou a amissão do sentido pueril inicial.
A exaltação de Adversus Haereses IV 37,6 comprova a responsabilidade jurídica dos seres capazes de ingratidão contra o Criador.
Estudos sobre a inocência infantil e os editos de justiça desenvolvidos por H. Herter e E. Klebba.
O homem edênico necessitava percorrer um caminho de maturação mental sob o preceito para atingir o nível ético do adulto.
Os primeiros pais incorreram em soberba ao buscarem a divinização imediata antes de aprenderem a ser homens perfeitos.
A transgressão de Adão é comparada ao erro de uma virgem que antecipa o comércio conubial fora do tempo e do matrimônio legítimo.
Procópio de Gaza em In Genesim II 8 afirma que o alimento sólido é inadaptado para os recém-nascidos.
Transliteração do vocábulo grego nepios e da palavra parthenos para designar a doncella corrompida.
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A Epideixis 12 reitera que o homem infante foi enganado pela astúcia do sedutor por não possuir o uso pleno da razão.
O Criador estabeleceu o ser de barro como o dono das potências angélicas perfectas que operavam como servidores.
Análise das traduções latinas de Froidevaux, Faldati e Smith acerca do discernimento ainda em desenvolvimento.
Adão representou uma exceção à marcha biológica comum ao receber uma inteligência penetrante capaz de impor nomes aos brutos.
A menoridade de juízo convivia com uma sobreabundância de dons celestes destinados a guiar a criatura de barro rumo à semelhança de Deus.
Oposição à igualdade natural entre homens e
anjos asseverada em Adversus Haereses IV 37,6.
As virtudes angélicas operam de modo fixo nos limites decretados pelo Criador, servindo à economia ordinária do universo.
A infância de Adão e Eva assemelha-se à menoridade do gênero humano que caminha através da história em direção à maturidade final.
A perfeição carnal consumar-se-á quando a Igreja de todos os filhos se aclimate à imagem gloriosa de Cristo e veja o
Pai.
O vocábulo infantil encerra a feição de imperfeição e o candor de quem vive em simplicidade e inocência.
Teófilo de Antioquia em Ad Autolycum II 25 formula que o Criador desejava que o homem permanecesse inocente como criança.
Transliteração das sentenças gregas nepios, haploun kai akeraion diameinai nepiazonta e en haploteti kai akakia.
O pastor de Hermas ensina que a integridade e a muita continência salvam o crente e o reservam para a vida eterna.
A vivência em inocência e simplicidade quebra toda malícia e abre as portas do refrígerio, conforme as visões estudadas por Peterson.
Transliteração das frases gregas he haplotes sou kai he polle egkrateia e en akakia kai haploteti.
O hálito vital impedia a brotação de pensamentos sucios e concupiscências no estado de integridade dos primeiros pais.
A Epideixis 14 assevera que Adão e Eva se beijavam e abraçavam com o candor mais infantil sem experimentarem a vergonha da nudez.
O sopro inspirado conservava a sua potência e dignidade original antes da intromissão da malícia satânica.
O Criador posicionou o plasma destituído de coberturas artificiais para fazê-lo desfrutar de uma vida sem artifícios.
São Gregório Nazianzeno em sua Oração 45,8 define a nudez original como a simplicidade sem disfarce, com comentários de Máximo Confessor.
Severiano de Gábala e E. Dassmann asseveram que o encerramento do pecado revestia a criatura com a estola da glória.
Transliteração do enunciado grego gymnon te haploteti kai
zoe te atechno kai dicha pantos epikalymmatos kai problematos.
A vergonha da nudez manifestou-se após o pecado devido à amissão da veste de glória que cobria o corpo humano.
O vestido do Espírito cobria os primeiros pais por dentro e por fora, neutralizando as agitações desordenadas da concupiscência carnal.
Santo
Irineu em Adversus Haereses III 23,5 expõe o lamento de Adão pela perda da estola de santidade sofrida por meio da desobediência.
As tradições de L. Ginzberg, as homilias de São Efrém da Síria e os comentários de Procópio de Gaza coboraboram o indumento celeste.
Transliteração do termo grego tonos para designar a tensão vital e mística da alma unida à potência divina.
A manutenção do vigor do hálito preservava a unidade de ânimo e afastava as imaginações perversas da carne.
O tratado hermético Poimandres apresenta o testemunho do Nous guardião que barra a entrada das humilhantes ações.
Transliteração do vocábulo grego Nous e paralelo exegético com as Questões no Gênesis de Filon.
A integridade edênica orientava a mente em direção ao bem, revelando o deleite impoluto da inteligência ocupada em Deus.
Adversus Haereses III 23,5 e I 11,1 delineiam a perda da memória dos melhores tratada na teologia do
Espírito Santo.
A perda da estola do Espírito deixou a carne à mercê das leis da corrupção e desnudou a debilidade do composto.