Bentley Layton; David Brakke. The Gnostic Scriptures. second edition ed. New Haven (Conn.) London: Yale University Press, 2021.

A Natureza das Fontes Primárias

• Todas as obras traduzidas na obra foram compostas em grego, língua usada em toda a extensão do mundo mediterrâneo, sendo o Hino da Pérola uma possível exceção por ter talvez sido escrito originalmente em siríaco; as evidências textuais ou material de fonte primária sobrevivem parcialmente em grego original e parcialmente em antigas traduções latinas e coptas.

Fontes em Grego

• As evidências em grego são de três tipos: manuscritos de escritura, citações textuais em autores gregos antigos e resumos e descrições de autores gregos antigos.

• Praticamente nenhum manuscrito grego de escritura das obras da coleção sobreviveu, indicando que em algum momento crucial na transmissão da literatura grega os copistas de língua grega deixaram de ter qualquer incentivo para copiá-los, pois a partir do século IV as pressões oficiais para cessar a cópia desses manuscritos intensificaram-se com a condenação formal de gnósticos, valentinianos, leitores da literatura de Tomás e afins, e com a promulgação mais universal de listas canônicas exclusivas.
  • Os escritos herméticos (cf. Poim, CH7) escaparam à extinção graças ao respeito universal de que “Hermes Trismegisto” gozava; o corpus hermético continuou a ser copiado até a época do Renascimento italiano, quando sua publicação foi entusiasticamente patrocinada por Lorenzo de' Medici.
  • À exceção dos herméticos, nenhum manuscrito grego das demais obras completas da coleção foi encontrado, salvo fragmentos de três manuscritos de papiro contendo o Evangelho Segundo Tomás e um único manuscrito grego dos Atos de Tomás que inclui o Hino da Pérola — em contraste com outros setenta e quatro que o omitem.
  • A imensa perda desses escritos na língua de sua composição é evidência eloquente do poder dominante da ortodoxia na história ocidental.

• As citações textuais em autores gregos antigos preservaram na íntegra duas obras breves, mas extremamente preciosas: A Colheita de Verão de Valentino e a Epístola a Flora de Ptolomeu; além disso, fragmentos breves de obras perdidas de Valentino (VFrA–H) e de Basilides (BasFrA–H) foram preservados dessa maneira, assim como uma passagem de um comentário ptolemaico ao Evangelho de João (IrPt 1.8.5).

• Os resumos e descrições de mestres gnósticos, valentinianos e basilidianos e de suas doutrinas por autores gregos antigos são muito mais extensos do que as citações e respondem por quase uma dúzia de itens substanciais traduzidos na obra, com seis autores e obras convocados.
  • São Ireneu de Lyon (c. 130–c. 200 d.C.)
  • Clemente de Alexandria (c. 150–c. 215 d.C.)
  • A Refutação de Todas as Heresias (logo após c. 222 d.C.)
  • Orígenes de Alexandria (c. 185–c. 254 d.C.)
  • Porfírio de Tiro, o neoplatonista pagão (232/3–c. 305 d.C.)
  • São Epifânio de Salamina (c. 315–403 d.C.)
  • Uma observação de passagem é também excerpada (VFrB) de um tratado do teólogo cristão Marcelo de Ancira (morto c. 374 d.C.).

• Três desses autores — Ireneu, Epifânio e o autor da Refutação — pertencem à mesma tradição literária como escritores polêmicos da história das ideias, dedicados a definir a ortodoxia cristã mediante uma história genealógica do erro, em gênero literário frequentemente chamado “catálogo de heresias”, sendo por isso conhecidos como “heresiologistas”.
  • A atitude dos três heresiologistas em relação a todo o material que descrevem é aberta e consistentemente hostil, com estilo frequentemente irônico ou sarcástico — tom tradicional ainda encontrado em alguns tratamentos modernos dos gnósticos — pois seu objetivo último não é descrever, mas destruir.
  • Porfírio de Tiro, pagão abertamente hostil a tudo o que é cristão, também pertence ao campo polêmico, embora sob uma bandeira diferente.

Fontes em Outras Línguas

• O catálogo de heresias de São Ireneu apresenta um problema especial: composto em grego no ocidente europeu, quando os cristãos da diocese de Ireneu na Gália ainda usavam o grego como língua de cultura e religião, o texto grego deixou de ser transmitido pelos copistas ocidentais quando o latim substituiu virtualmente o grego nas igrejas cristãs do Mediterrâneo ocidental.
  • No Mediterrâneo oriental, o texto de Ireneu foi eventualmente substituído por catálogos de heresias mais atualizados em grego, em parte baseados nele.
  • O que nos chegou do catálogo de Ireneu é principalmente uma versão latina antiga, elaborada cedo para uso dos cristãos da Europa ocidental e do norte da África que falavam latim.
  • O texto grego original pode ser encontrado por vezes nos sucessores gregos de Ireneu no oriente, que em certa medida o plagiaram ou citaram.

• A substituição do grego pelo latim nas igrejas ocidentais e a consequente tradução de Ireneu para o latim faziam parte de um padrão internacional muito mais amplo, pelo qual as línguas faladas de vários povos passaram a ser usadas em lugar do grego para a transmissão da literatura cristã — como o copta, a língua egípcia nativa (em uso por escritores cristãos desde c. 250 d.C.), e o siríaco, importante dialeto do aramaico centrado em Edessa (Urfa, Turquia) e na Mesopotâmia ocidental (desde antes de 200 d.C.).
  • Na periferia do Império, outras línguas nativas foram eventualmente empregadas para o mesmo fim: gótico (desde c. 350), armênio (406), georgiano (c. 425), etíope (c. 500) e núbio antigo (c. 550).
  • Não apenas os livros do Antigo e do Novo Testamento foram traduzidos para essas línguas, mas também liturgias, orações e grande parte do restante da literatura cristã, incluindo muitas outras obras de escritura que não viriam a fazer parte do cânon oficial do cristianismo ortodoxo estabelecido.
  • Entre essas obras figuravam as escrituras dos gnósticos e valentinianos, os escritos herméticos, a literatura de Tomás e obras similares ou afins.
  • As traduções dessas obras certamente foram feitas para atender à demanda de congregações nativas ou para fins missionários.

• De modo geral, após o século IV d.C. a supressão oficial ou a não publicação da literatura cristã não ortodoxa estendeu-se a todas as regiões e línguas do Império Romano, de modo que, assim como os manuscritos de escritura não ortodoxa em grego desapareceram quase sem deixar vestígios, também desapareceram as traduções dessas mesmas escrituras nas partes do Império que usavam o latim ou línguas regionais.
  • A exceção notável a essa regra foi o Egito meridional de língua copta: ali, por razões de clima e padrão de assentamento, manuscritos antigos têm podido sobreviver praticamente para sempre se enterrados no solo seco — a precipitação pluviométrica anual em partes bem habitadas do Egito ao sul do Cairo é próxima de zero.

• Manuscritos de escritura não ortodoxa ocultados ou abandonados no Egito meridional até o momento da supressão oficial ainda continuam sendo descobertos; não menos de dezenove manuscritos não ortodoxos contendo obras em tradução copta foram encontrados e publicados, quase todos contendo uma ou mais obras da seita gnóstica ou da escola de Valentino, muitos deles bem preservados.
  • Todos os dezenove manuscritos e fragmentos publicados são designados coletivamente como “Biblioteca Gnóstica Copta” (ver Tabela 2).
  • Copiados junto com obras gnósticas e valentinianas encontram-se outros textos mais ou menos relacionados — literatura de Tomás, escritos herméticos, etc.
  • Todos estão no formato de códices — livros reunidos e encadernados como o livro impresso atual, em contraste com os rolos, a forma mais antiga dos livros.

• Os manuscritos publicados encontram-se hoje em famosos museus ou bibliotecas; os mais espetaculares são um conjunto de treze códices antigos descobertos em 1945 por um camponês egípcio perto do sítio da antiga Pbou, na margem leste do Nilo, em frente à cidade de Nag Hammadi.
  • Os chamados Códices de Nag Hammadi foram manufaturados pouco antes de 350 d.C. e enterrados em um pote selado no deserto baixo em algum momento posterior por pessoas desconhecidas.
  • A razão do enterramento não é conhecida especificamente; um levantamento arqueológico da região não forneceu contexto com o qual o conjunto possa ser definitivamente associado.
  • A variedade de caligrafia, tamanho dos códices, materiais de escrita e até dialetos sugere que vieram de vários lugares ao longo do Vale do Nilo e foram reunidos — a considerável custo — por uma pessoa ou grupo interessado.
  • É principalmente graças aos Códices de Nag Hammadi que as obras traduzidas na coleção podem hoje ser conhecidas.

• As obras em si não foram compostas em copta, e sua data de composição em grego é anterior — em alguns casos consideravelmente anterior — aos manuscritos coptas testemunhos; o fato de os manuscritos terem sido preservados no Egito é em grande parte um acidente de clima e geografia humana, e as obras individuais podem ter sido compostas em qualquer lugar do Império Romano ou suas proximidades, posteriormente transportadas ao Egito e aí traduzidas para o copta.
  • A data exata da tradução de cada uma delas para o copta não pode ser determinada.