Sistemas de 3 Princípios (2)

Werner Foerster, W. Gnosis. A Selection of Gnostic Texts. R.M.L. WILSON. London: Clarendon Press, 1972.

Sistemas Envolvendo Três Princípios II — A Megale Apophasis

Introdução

• A Megale Apophasis foi atribuída a Simão de Gitta, mas nada pode ser verificado para justificar essa atribuição, tratando-se sobretudo de uma obra filosófica que procura sustentar suas asserções com alegorias extraídas da Bíblia e de Homero, bem como com especulações sobre o embrião humano e o cérebro humano.
  • Simão de Gitta — figura à qual a obra é atribuída sem fundamento verificável.
  • A obra parte de um tom monista: a causa de tudo é o fogo — posição estoica.
  • O fogo possui natureza dupla: um aspecto visível e aparente, e um aspecto oculto e espiritual do qual o primeiro depende.
  • No início do mundo, seis potências operaram a partir do fogo: mente e pensamento, voz e nome, reflexão e concepção — cada uma delas uma capacidade espiritual e o resultado de sua atividade.
  • O número seis, que também aparece em Monôimus, deriva dos seis dias da obra da Criação.

• Dentro das seis potências, há uma sétima — frequentemente chamada de Logos —, que “está de pé, tomou seu lugar e estará de pé”, veio a ser antes de todos os Éons, é o espírito que pairou sobre as águas (Gênesis 1:2) e contém, cria e forma todas as coisas.
  • As seis potências, especialmente as duas primeiras — identificadas com o “céu e a terra” da narrativa da criação —, são expostas alegoricamente como descrição da formação do embrião no útero materno.
  • A natureza dupla do fogo é reinterpretada como a transformação do sangue em sêmen no homem e em leite na mulher.
  • O sentido de a sétima potência ser “aquele que está, tomou seu lugar e estará” é que o caminho do poder ingênito até a origem do mundo, e daí novamente para cima até o poder bem-aventurado — caminho também visto na espada flamejante giratória da narrativa da queda —, é indispensável para que o mundo alcance sua meta.
  • A sétima potência é igualmente: “autogenerativa, autoexpansiva, que a si mesma busca, que a si mesma encontra, sua própria mãe, seu próprio pai, sua própria irmã, sua própria consorte, sua própria filha, seu próprio filho, pai, mãe, unidade, raiz de todas as coisas.”
  • A relação entre mente e pensamento ilustra o mesmo princípio: a mente não existe sem o pensamento e só pode ser conhecida por meio dele; os dois são os dois ramos do todo que “exibem o espaço entre eles, o ar intangível que não tem começo nem fim.”
  • O aspecto dual do ato criador permeia a ordem criada — o masculino e o feminino — e deixa espaço para a peculiar sétima potência da qual tudo depende.

• A sétima potência possui também uma dimensão soteriológica: todos os homens a possuem em si mesmos, mas apenas como potencialidade, devendo ser “plenamente formada” e atualizada para tornar-se uma potência infinita em nada inferior à própria potência infinita.
  • O mundo inteiro e o processo cósmico existem com o único propósito de que esse “fruto” seja plenamente formado e escape do processo do devir, enquanto o componente visível do fogo será destruído pelo próprio fogo.
  • A sétima potência não se assemelha ao talento geométrico que os homens possuem — mencionado apenas como comparação.
  • É o elemento “ingênito” residente nos homens, o elemento divino neles; contudo, necessita da instrução, do ensinamento do Logos que a ele vem, sob pena de perecer (Ref. 17,7).
  • A interpretação da história de Circe, da Odisseia de Homero, significa que o “mundo” pode transformar os homens em “bestas”, sendo necessária uma “erva miraculosa” para que o homem se torne “homem” novamente.
  • Esse ensinamento distingue-se da filosofia genuína por exigir uma palavra, um ensino que se dirige não ao pensamento racional, mas à intuição; uma única palavra — por exemplo, um verso de Homero — é em princípio suficiente para declarar o ponto essencial.
  • O objetivo único desse ensinamento é “escapar do processo do devir”; a linguagem elevada e obscura da passagem inaugural é também gnóstica.

• Hipólito, Refutação VI 9,4–18,7: Simão descreve o princípio de todas as coisas como uma potência infinita, e o início da Grande Exposição declara: “Este é o texto da exposição (Apophasis) da voz e do nome que procedem do pensamento da grande potência que é infinita. Por isso ela será selada, coberta, velada, guardada na morada onde a raiz de todas as coisas tem sua fundação.”
  • “Morada” é o nome dado ao homem gerado do sangue, em quem habita a potência infinita — a raiz de todas as coisas.
  • A potência infinita, que é fogo, não é para Simão algo simples como se diz dos quatro elementos; ao contrário, a natureza do fogo é de algum modo dupla: uma parte ele chama de oculta, a outra de aparente.
  • Os aspectos ocultos do fogo jazem escondidos naquilo que é aparente, e os aspectos aparentes foram produzidos pelos ocultos.
  • A parte aparente do fogo contém tudo o que se pode perceber ou inadvertidamente ignorar entre as coisas visíveis; a parte oculta contém tudo o que se pode conceber e que escapa à sensação.
  • Todas as realidades — perceptíveis e inteligíveis, que ele denomina ocultas e aparentes — estão atesoradas no fogo acima dos céus, como a grande árvore que apareceu a Nabucodonosor em sonho (Daniel 4:7 ss.), da qual toda carne extrai seu sustento.
  • A parte aparente do fogo é o tronco, os ramos, as folhas e a casca — tudo destinado a ser consumido pela chama devoradora do fogo e a desaparecer.
  • O fruto da árvore, se plenamente formado e recebendo sua forma própria, é destinado ao celeiro, não ao fogo: “o fruto veio a ser para ser posto no celeiro, mas a palha para ser entregue ao fogo” — cf. Mateus 3:10.

• A separação e seleção são declaradas pela Escritura com suficiente clareza: Isaías 5:7 — “A vinha do Senhor Sabaote é a casa de Israel, e o homem de Judá a nova planta que ele amou” — prova que a árvore não é outra coisa senão o homem.
  • Isaías 40:6–8: “Toda carne é erva, e toda a glória da carne é como a flor da erva. A erva secou e sua flor caiu; mas a palavra do Senhor permanece para a eternidade.”
  • “A palavra do Senhor” significa o Logos do Senhor que procede de sua boca; fora dele não há lugar onde as coisas venham a ser — cf. Naassenos, Hipólito V 8,28.

• Todas as coisas que existem — visíveis e invisíveis —, que Simão em sua Grande Exposição chama de sonoras e insonoras, numeráveis e inumeráveis, perfeitas e inteligíveis, podem falar, pensar e agir, conforme Empédocles afirma: “Pois com a terra vemos a terra, com a água a água, com o ar o ar luminoso, com o fogo o fogo devorador; com o amor vemos o amor, a discórdia também com a terrível discórdia.” (Empédocles, Fragmento 109 Diels — sentença incompleta.)
  • Todas as partes do fogo — visíveis e invisíveis — possuem igual pensamento e julgamento.
  • O mundo gerado tomou sua existência do fogo ingênito, e o fez a partir de seis raízes anteriores ao início de sua geração, provenientes desse mesmo fogo.
  • As raízes vieram a ser em pares: mente e pensamento, voz e nome, reflexão e concepção; nessas seis raízes a potência infinita está presente potencialmente, mas não em ato.
  • Essa potência infinita é chamada de “aquele que está, tomou seu lugar e estará.”
  • Se plenamente formada quando presente nas seis potências, será em substância, potência, grandeza e ação efetiva idêntica à potência ingênita e infinita, sem ser inferior a ela.
  • Se permanecer apenas como potencialidade e não for plenamente formada, desaparece e se perde — como o talento de gramática ou geometria na alma humana: se adquirido, ilumina; se não adquirido, perece com o homem na morte.

• Das seis potências e da sétima que lhes está associada, o primeiro par é mente e pensamento, ou seja, céu e terra: o parceiro masculino olha para baixo e cuida de sua consorte, enquanto a terra abaixo recebe os frutos inteligíveis trazidos do céu.
  • Isaías 1:2: “Ouvi, ó céu, e inclina o ouvido, ó terra, pois o Senhor falou: Gerei filhos e os fiz crescer, mas eles me desprezaram.”
  • Quem profere essas palavras, segundo Simão, é a sétima potência — aquele que está, tomou seu lugar e estará —, pois é a causa dessas coisas boas que Moisés elogiou e chamou de “muito boas” (Gênesis 1:31).
  • “Voz” e “nome” significam sol e lua; “reflexão” e “concepção” significam ar e água; em todos esses, a grande e infinita potência — aquele que está — está misturada e infundida.

• A passagem de Moisés sobre os seis dias em que Deus fez o céu e a terra (Gênesis 2:2) é adaptada por Simão: os três dias que vieram a ser antes do sol e da lua significam mente e pensamento — o céu e a terra —, e a sétima potência infinita; essas são as três potências que vieram a ser antes de todas as demais.
  • Provérbios 8:23,25: “Antes de todos os séculos ele me gerou” — palavras referidas à sétima potência, que existia como potência na potência infinita antes de todos os séculos.
  • Gênesis 1:2: “o espírito de Deus pairava sobre as águas” — é a sétima potência, o espírito que contém tudo em si, a imagem da potência infinita, descrita por Simão como “uma imagem de uma forma incorruptível, que somente dá ordem a todas as coisas.”
  • Após a formação do mundo, Deus moldou o homem “tomando argila da terra” (Gênesis 2:7), e essa moldagem foi dupla: “à imagem e à semelhança” (Gênesis 1:26).
  • “Imagem” significa o espírito que pairou sobre as águas: se não for plenamente formado, perecerá com o mundo, permanecendo apenas como potencialidade — daí o texto: “para não sermos condenados juntamente com o mundo” (1 Coríntios 11:32).
  • Se for plenamente formado a partir de um ponto indivisível, conforme escrito na Exposição, o que é pequeno se tornará grande — o Éon infinito e imutável que não entra mais no devir.

• O Jardim (grego: paraíso) é o útero materno: “Eu sou aquele que te moldou no ventre de tua mãe” (Isaías 44:2); Éden é a placenta, e “o rio que sai de Éden para regar o Jardim” (Gênesis 2:10) é o umbigo.
  • O umbigo divide-se em quatro fontes: de cada lado do umbigo estendem-se duas artérias — canais de ar ou de espírito — e duas veias — canais de sangue.
  • As duas veias, pelas quais o sangue flui da placenta até as chamadas portas do fígado, nutrem o nascituro.
  • As artérias circundam a bexiga por ambos os lados pela pelve e se unem na grande artéria junto à espinha — a aorta —, e o ar (espírito) que penetra pelas entradas laterais no coração confere movimento aos embriões.
  • O infante, moldado no Jardim, não se alimenta pela boca nem respira pelas narinas; completamente envolto pelo que se chama âmnio, alimenta-se pelo umbigo e obtém a substância de seu sopro pela aorta ao longo da espinha.

• O rio que sai de Éden divide-se em quatro fontes — quatro canais —, que são os quatro sentidos do nascituro: visão, olfato, paladar e tato, sendo esses os únicos sentidos da criança moldada no Jardim, correspondendo à Lei que Moisés estabeleceu, da qual cada livro trata, como os títulos deixam claro.
  • Gênesis significa visão — a primeira seção em que o rio se divide; o universo foi contemplado pela visão.
  • Êxodo: o nascido deve atravessar o Mar Vermelho — o sangue — e chegar ao deserto, provando água amarga, que é o caminho do conhecimento das coisas amargas e dolorosas da vida; mas quando transformada por Moisés — o Logos —, essa amargura torna-se doçura.
  • Homero, Odisseia X 304–306: “Era negra na raiz, mas sua flor era como leite; e os deuses a chamam de moly; e é difícil de arrancar para os mortais; mas os deuses podem fazer tudo.”
  • Apenas o homem que provou desse fruto escapou de ser transformado em fera por Circe; pelo poder desse fruto ele restaurou os que já estavam transformados em feras — remodelados, reformados e reconduzidos à sua forma própria.
  • Levítico significa olfato ou respiração: o livro trata de sacrifícios e oferendas, e onde há sacrifício surge o cheiro da fragrância do incenso, do qual o olfato deve ser o juiz.
  • Números significa paladar, onde o Logos está em ação; por falar de todas as coisas, é chamado pelo nome “Número.”
  • Deuteronômio recebe seu título por causa do tato da criança moldada: assim como o tato recapitula e confirma o que os demais sentidos percebem, o quinto livro da Lei é uma recapitulação dos quatro anteriores.

• Todas as coisas ingênitas residem potencialmente em nós, não em ato — como a gramática ou a geometria —, e se obtiverem a palavra e o ensino adequados, o amargo se tornará doce, ou seja, “lanças em foices e espadas em arados” (Isaías 2:4), e a criança não será palha e madeira consumidas pelo fogo, mas fruto perfeito e plenamente formado, igual e semelhante à potência ingênita e infinita.
  • Mateus 3:10: “o machado está próximo das raízes da árvore; toda árvore que não produz bom fruto é cortada e lançada ao fogo.”
  • O ser bem-aventurado e incorruptível jaz oculto em todo ser potencialmente, não em ato — aquele que está, tomou seu lugar e estará.

• Segundo Simão, esse ser bem-aventurado e incorruptível está oculto em todo ser potencialmente: está em cima na potência ingênita, tomou seu lugar embaixo no caos das águas quando foi gerado na imagem, e estará em cima com a potência infinita bem-aventurada se for plenamente formado.
  • “Há três que estão, e sem que haja três que estão, o ser ingênito, que paira sobre as águas, não é posto em ordem” — o ser celeste perfeito, recriado segundo a semelhança, que não é em nada inferior à potência ingênita.
  • “Eu e tu somos um, tu estás antes de mim, eu estou depois de ti.”
  • Essa é uma potência única, dividida como sendo acima e abaixo: autogenerativa, autoexpansiva, que a si mesma busca, que a si mesma encontra, sua própria mãe, seu próprio pai, sua própria irmã, sua própria consorte, sua própria filha, seu próprio filho, pai, mãe, unidade, raiz de todas as coisas.

• O fogo é o primeiro princípio do ser em tudo que é gerado: em todas as coisas que vêm a ser, o desejo de existir origina-se do fogo, e o desejo pela geração das coisas que mudam é dito “arder.”
  • O fogo, sendo uno, transforma-se em dois pela mudança: o sangue — quente e vermelho como o fogo — transforma-se no homem em sêmen e na mulher em leite.
  • Essa mudança produz no homem a potência gerativa e na mulher o alimento para o que é gerado.
  • Gênesis 3:24: “a espada flamejante que se virava para guardar o caminho da árvore da vida” — pois o sangue transforma-se em semente e leite, e essa potência torna-se mãe e pai: pai das coisas que vêm a ser e nutrimento das que são alimentadas, sem necessitar de nada, autossuficiente.
  • Se a espada flamejante não se virar, a boa árvore perecerá; mas se for transformada em semente e leite, o que potencialmente reside nelas — obtendo a palavra e o lugar do Senhor onde o Logos é gerado — começará como uma minúscula faísca, crescerá e se tornará uma potência infinita, imutável, igual e semelhante ao Éon imutável que jamais entra no ser.

• Simão tornou-se um deus para os que carecem de entendimento: originado e capaz de sofrimento quando existe em potencialidade, transforma-se em um ser incapaz de sofrimento quando plenamente formado e perfeito, afastando-se das duas potências principais — o céu e a terra.
  • Simão expõe isso em sua Exposição: “há dois ramos de todos os Éons, que não começam nem terminam, procedendo de uma única raiz, a potência que é silêncio, invisível, incompreensível.”
  • Um dos ramos aparece no alto — a grande potência que é a mente do universo, que governa todas as coisas, masculina; o outro aparece embaixo — uma grande concepção, feminina, que gera todas as coisas.
  • Por serem contrapartes um do outro, formam um par e exibem o espaço entre eles: o ar intangível que não tem começo nem fim.
  • No interior desse espaço está o Pai que sustenta todas as coisas e nutre as que começam e terminam — aquele que está, tomou seu lugar e estará —, sendo uma potência masculina-e-feminina semelhante à potência infinita pré-existente que não começa nem termina, existindo na unidade.
  • Ele era uno, mas não era o primeiro, embora pré-existente; ao aparecer a si mesmo a partir de si mesmo, tornou-se segundo; tampouco era chamado de Pai antes que a concepção o chamasse de Pai.
  • Assim como ele, trazendo-se a si mesmo, revelou a si mesmo sua própria concepção, a concepção que apareceu não o produziu, mas ao vê-lo ocultou o Pai dentro de si — a potência já mencionada; daí haver uma potência e concepção bissexual.
  • Do alto ela é descoberta como potência; do baixo, como concepção; o que apareceu delas, sendo uno, é encontrado como dois — um ser masculino-e-feminino que tem o feminino dentro de si; assim a mente existe na concepção, inseparáveis uma da outra: “sendo um, são encontrados como dois.”