Werner Foerster, W. Gnosis. A Selection of Gnostic Texts. R.M.L. WILSON. London: Clarendon Press, 1972.
Sistemas Envolvendo Três Princípios I — Introdução Geral e Monôimus
Introdução aos Capítulos 14–19
Os sistemas gnósticos examinados nos capítulos seguintes, com exceção dos setianos, são registrados apenas por Hipólito e têm em comum a peculiaridade de operar expressamente com três princípios.
A Megale Apophasis (ou Grande Exposição) enuncia explicitamente: “Há três que estão de pé, e sem que haja três que estão de pé, o ingênito… não é posto em ordem.”
Os Naassenos afirmam: “Aquele que diz que o universo procede de um único princípio está enganado; aquele que diz que procede de três, diz a verdade.”
Os Peratae propõem uma divisão tríplice do mundo: o bem perfeito, o autogerado — composto de múltiplas potências — e o particular.
O autogerado move-se entre o Bem ingênito e a matéria informe, à maneira de uma serpente que recebe as potências do Pai e as imprime sobre a matéria sem qualidades.
Nesse processo, nada é retirado do Pai; ele permanece o que é.
As características do Pai são transferidas ao mundo como por um pintor de retratos e, do mesmo modo, conduzidas novamente a Deus.
Instala-se assim um eterno ir e vir: de cima para baixo e de baixo para cima.
Os Naassenos apresentam movimento análogo, com o oceano fluindo ora para cima ora para baixo — o fluxo descendente significa a origem da humanidade e o ascendente, a dos pneumatikoi, os nascidos do espírito.
Para os Naassenos, todo elemento — o intelectual, o psíquico e o terreno (choico) — convergiu em Jesus, e cada um desses três homens unidos nele falou aos seus.
Os Peratae sustentam que, pela descida de Cristo, “tudo o que está dividido em três” será salvo.
Monôimus afirma que tudo está contido no Um, que é “Pai e Mãe, os dois nomes imortais” — interpretação também adotada pelos Naassenos.
A interpretação puramente unitária e filosófica desses sistemas mostra-se insuficiente, pois nenhum deles concebe um processo simplesmente cíclico; ao contrário, todos visam a “não mais entrar no mundo em transformação.”
Embora o mundo seja chamado de “belíssimo”, nele persiste uma misteriosa oposição à divindade, como atesta a citação de Isaías 1:2 na Megale Apophasis.
Na Megale Apophasis, considera-se seriamente a possibilidade de que a sétima potência não se forme; entre os Peratae, os bastões junto aos bebedouros podem tornar-se brancos ou manchados, e “apenas nós” escapamos da corrupção.
O sermão Naasseno menciona uma quarta potência que é o mal.
Além dos três princípios e do movimento duplo entre o alto e o baixo, há um quarto princípio — raramente formulado com clareza — que constitui a resistência ao processo simplesmente cíclico, e apenas a vocação liberta o homem dessa resistência.
Na Megale Apophasis, esse princípio opera como “aprendizado a partir da palavra transmitida.”
Para os Naassenos, os pneumatikoi devem “nascer de novo” por meio de Jesus e entrar pela “terceira porta.”
Para os Setianos, o FilhoJesus desempenha papel nem sempre claro, mas a salvação só é alcançada por quem reconheceu a necessidade do processo cósmico e o caminho para escapar dele.
Um exame dos sistemas dos Docetistas e dos Setianos — ainda não descritos — revela as diferenças internas do esquema triádico.
Para os Docetistas, três Éons emergiram de um único princípio originador, diferindo em extensão mas semelhantes entre si; o terceiro Éon forneceu ao caos formas arquetípicas.
O governante do mundo — isto é, do caos — tem a escuridão como substância; todo o reino inteligível é formado pelos três Éons e é bom e belo.
A descida das formas arquetípicas ao caos é o que os perturba e faz necessária a salvação que Jesus traz; antes disso, não havia processo de salvação.
As três potências concebidas pelos Docetistas não devem ser igualadas às dos Naassenos, embora no esforço de diálogo com o pensamento grego o mundo material e o mundo informado por formas arquetípicas possam ter se fundido.
Nos Peratae isso ainda é parcialmente discernível: por Cristo “tudo o que está dividido em três” será salvo, pois “tudo o que desceu do alto subirá por ele.”
Na frase seguinte, porém, afirma-se: “O que conspira contra o que desceu do alto é abandonado e entregue ao castigo” — o que revela violento conflito entre as duas ordens de ideias.
Os Setianos seguiram outro caminho: partiram de três princípios, mas o mais baixo é mau e dotado de inteligência desde o início; o conflito dos três mundos dá origem ao mundo terreno, e as trevas buscam reter as porções de luz e espírito conquistadas nesse conflito — razão pela qual o Salvador deve partir em missão.
Monôimus, o Árabe
Monôimus, o Árabe, deixou apenas um fragmento relativamente breve, conservado por Hipólito, insuficiente para apreender em sua conexão própria as concepções por ele enunciadas, embora o texto apresente expressões e concepções que reaparecem nas descrições subsequentes.
O fragmento começa com o Homem e o Filho do Homem — tal como nos Naassenos: o primeiro é a origem de todas as coisas; o segundo dele deriva como a luz deriva do fogo.
O Homem é uma unidade, ao mesmo tempo indivisível e divisível, que contém tudo em si e produz tudo; é Pai e Mãe, “os dois nomes imortais” — tal como nos Naassenos.
Hipólito, Refutação VIII 12, 1–15, 2: Monôimus, o Árabe, afastou-se completamente do pensamento do sublime poeta quando supôs que o homem tinha o caráter que o poeta atribuía ao Oceano, ao dizer: “Oceano, origem dos deuses e origem dos homens” (cf. Homero, Ilíada XIV 201).
Monôimus altera essa formulação e diz que o Homem é o Todo, ou seja, o princípio de todas as coisas, sem origem, incorruptível, eterno.
O Filho desse Homem é originado e passível, tendo sua origem sem tempo, sem vontade, sem premeditação.
Tal é o poder desse Homem: sendo tão poderoso, o Filho veio a ser mais rápido que o pensamento ou a vontade — cf. Basilides em Hipólito VII 21,1; 22,8.
“Ele era, e se tornou o que é”: havia o Homem e seu Filho veio a ser, como havia fogo e a luz veio a ser, sem lapso de tempo, sem vontade, sem premeditação, junto com a existência do fogo.
O Homem é uma unidade singular, incomposto e indivisível, composto e divisível; completamente amistoso, completamente pacífico, completamente hostil, completamente em guerra consigo mesmo, dessemelhante e semelhante, como alguma harmonia musical que contém em si tudo o que se poderia nomear ou deixar passar despercebido, produzindo todas as coisas, gerando todas as coisas.
Essa unidade é Mãe, é Pai — os dois nomes imortais — cf. Naassenos, Hipólito V 6,5.
A imagem mais elevada do Homem perfeito é o Iota, o “traço único”: o traço que é uno, incomposto, simples, pura unidade, não composto de coisa alguma, e ainda assim composto, dotado de muitas formas, muitas divisões, muitas partes.
Esse único traço indiviso é o traço único de muitas faces, muitos olhos, muitos nomes da letra Iota — imagem daquele Homem perfeito e invisível.
A unidade, o traço único, é também o número dez: pois a potência do traço único, a letra Iota, é também o número dois, e três, e quatro, e cinco, e seis, e sete, e oito, e nove, e assim até dez — esses são os números, de tantos modos divididos, que residem naquele traço simples, incomposto e único da letra Iota.
“Pois aprouve a toda a plenitude habitar no Filho do Homem em forma corpórea” (Colossenses 2:9): as composições de números provenientes do traço único incomposto do Iota tornaram-se substâncias corpóreas.
Do Homem perfeito veio o Filho do Homem, que ninguém conhece; toda a criação, em sua ignorância do Filho, o imagina como alguém nascido de mulher.
Do Filho procedem raios — ainda que tênues —, que em sua aproximação deste mundo contêm e governam o processo de mudança, o processo cósmico.
O esplendor do Filho do Homem permanece incompreensível para todos os homens que se deixam enganar ao pensar naquele nascido de mulher — cf. Naassenos, Hipólito V 7,25.
O Filho do Homem é o único Iota, o traço único que desce do alto, pleno e que preenche todas as coisas, contendo em si tudo que pertence ao Homem, o Pai do Filho do Homem.
O mundo foi criado em seis dias — como diz Moisés —, ou seja, nas seis potências contidas no traço único do Iota; o sétimo é o repouso e o sábado (Gênesis 1:3 ss.; 2:3).
Daquela série de sete foi feita a substância da terra, da água, do fogo e do ar, com que o mundo foi feito a partir do traço único.
Cubos, octaedros, pirâmides e todas as figuras semelhantes — das quais o fogo, o ar, a água e a terra são compostos — provêm dos números contidos no simples traço do Iota, que é o Filho do Homem, Filho perfeito do Homem perfeito.
Quando Moisés fala de um bastão que se transforma de várias maneiras para produzir as pragas sobre o Egito (Êxodo 7:1–11:10; 12:29 ss.) — alegorias da Criação —, ele forma dez pragas e não mais a partir de seu bastão, que é o traço único.
Democrito, fragmento 32 Diels: “O homem salta do homem e é separado, sendo partido por um golpe” — para que possa vir a ser.
A Lei que Moisés recebeu de Deus conforma-se ao traço único: são os Dez Mandamentos, alegorias dos mistérios divinos das Palavras; todo conhecimento do universo baseia-se em dez impulsos e dez palavras.
O Pentateuco — cinco livros — deriva do número cinco contido no traço único.
O mundo inteiro, para os que não estão completamente incapacitados de espírito, é um mistério, uma festa que é nova e nunca envelhece — “legítima e eternamente duradoura para as gerações”, “a Páscoa do Senhor Deus”, observada por aqueles que são capazes de ver “no início do” décimo.
O número um que sobe até quatorze é a soma do traço único, o número perfeito: pois de um mais dois mais três mais quatro resulta dez, que é o traço único.
Do décimo quarto ao vigésimo primeiro, Moisés fala de sete dias que estão no traço único — a criação do mundo que é ázimo em meio a todos estes (Êxodo 12:19?).
O mundo inteiro e todas as causas da criação são a Páscoa, a festa do Senhor.
O Deus da Criação se regozija com a transformação operada pelos dez golpes do traço único — o bastão de Moisés dado por Deus —, com o qual ele castiga o Egito e muda os corpos: a água em sangue (Êxodo 7:14–25) e os outros semelhantemente; os gafanhotos (Êxodo 10:1–20), que se referem à erva, são explicados como a mudança dos elementos em carne, pois “toda carne é erva” (Isaías 40:6).
Esses homens expõem toda a Lei de modo semelhante ao dos gregos que sustentam existirem dez categorias: substância, qualidade, quantidade, relação, lugar, tempo, posição, ação, posse e afecção.
Monôimus escreve em sua carta a Teofrasto uma exortação à introspecção radical como caminho para o conhecimento de si.
“Cessa de buscar a Deus e à criação e coisas semelhantes, e busca a ti mesmo a partir de ti mesmo, e aprende quem é aquele que apropria em ti todas as coisas sem exceção e diz: Meu Deus, minha mente, meu pensamento, minha alma, meu corpo.”
“Aprende de onde vêm a tristeza e a alegria, e o amor e o ódio, e o despertar sem intenção, e o dormir sem intenção, e a ira sem intenção, e o amor sem intenção.”
“E se considerares cuidadosamente essas coisas, encontrarás a ti mesmo dentro de ti mesmo, sendo ao mesmo tempo uno e múltiplo como aquele traço, e encontrarás o resultado de ti mesmo.”